ГЛАВА II. Культ ведьм

ГЛАВА II.

Культ ведьм

Для того чтобы полностью осознать тот заставляющий содрогнуться ужас и удручающее уныние, вызываемое любыми сделками между людьми и злыми духами (в этом состоит смысл ведовства), которые наполнили весь христианский мир; для того чтобы понять, почему одна за другой по этой теме публиковались книги, вышедшие из-под пера ученейших мужей Европы, почему святейшие понтифики и мудрейшие судьи, серьезные философы и недоверчивые ученые, короли и крестьяне, беззаботные рыцари и умудренные богословы все как один придерживались одного мнения по поводу преследования ведьм, почему в католической Испании и пуританской Шотландии, холодной Женеве и теплом Риме решительно и без колебаний народ пытался излечить эту чумную болезнь самым сильнодействующим средством, огненным прижиганием; для того чтобы, избежав превратного понимания истории, мы, подобно людям поверхностным, не подумали, что монахи и городские судьи, миряне и юристы были тиграми в облике человеческом, сумасшедшими фанатиками, – а нередко клеветники в таком виде их и представляют, – мне кажется уместным кратко суммировать доктрину Католической церкви о силах тьмы, сведения о деятельности которых в наше время, увы, часто забываются или предумышленно игнорируются.

И здесь, подобно множеству других случаев, мы находим не так много определенных догм; некоторые же вещи отрицать было бы безрассудно, в то время как о многом мы пока пребываем в неведении. О многих реалиях мира духовного трудно вынести вердикт.

В первую очередь следует сказать, что слово «дьявол» относится к падшим ангелам, которых мы также привыкли именовать демонами. Собственно, объяснение различию, существующему между этими двумя терминами, используемыми в нашей Церкви, было дано в декрете IV Латеранского собора: [101] «Diabolus enim et alii daemones» (дьявол и прочие демоны). Другими словами, дьявол – руководитель сообщества демонов. Это различие сохранилось в Вульгате, где латинское слово diabolus так же, как и греческое ????????, как правило, относится к самому Сатане, в то время как в соответствии с греческой традицией подчиненные ему ангелы именуются daemones или daemonia. Однако в современном английском языке за исключением отдельных случаев, когда необходима особая точность, мы с одинаковым успехом используем слова «дьявол» и «демон». Для того чтобы подчеркнуть, что речь идет о Люцифере (Сатане), вожде демонов, мы используем перед словом «дьявол» артикль, пишем The Devil. Так и у апостола Матфея (25:41) сказано «диавол и ангелы его». Греческое слово ???????? означает «клеветник, обвинитель» и вполне относится к тому, о ком было сказано «клеветник (о ??????????) братий наших, клеветавший на них пред Богом нашим день и ночь» (Апок. 12:10). Таким образом, это имя соотносится с иудейским именем Сатаны, которое означает «противник, обвинитель».

Дьявол нередко упоминается как в Ветхом, так и в Новом Завете, но о многом можно судить лишь с большим сомнением и для того, чтобы понять учение Святого Писания о легионах зла, следует объединить разрозненные сообщения и прочитать их в свете патристической и богословской традиций. Авторитетное учение Церкви было обосновано в декретах IV Латеранского собора (cap. 1, Firmiter credimus), где после утверждения, что в начале Бог создал существа двух видов, духовных и телесных, другими словами – ангельских и плотских, т. е. людей, сделанных из праха земного и плоти, сообщается: «Итак, Диавол и ангелы прочие были вначале созданы Богом по природе благими; но сами по воле своей стали на путь зла». [102] Итак, согласно догме, демоны, и Дьявол в том числе, – это спиритуальные или ангелические создания, сотворенные Богом, свободными от вины и ставшие злыми по своей воле. Добавляется также, что человек согрешил по наущению дьявола и что в мире грядущем нечестивцы и нераскаявшиеся будут страдать едино с ним. Таков догмат Церкви, так сказать, обнаженные кости нашей доктрины. Впоследствии много здесь было добавлено богословами, и особое значение имеют слова превосходнейшего доктора Франциско Суареса [103]в его трактате «De Angelis», VII. Более того, выводы его практически не могут быть оспорены без того, чтобы жесткая цензура не наложила мету «Сие есть ложно» на труд того, кто вознамерился бы с ним спорить [104].

Весьма значительным представляется тот факт, что в вопросе о падении ангелов, случившемся до сотворения этого мира, мы должны обратиться к последней книге Библии – Апокалипсису апостола Иоанна. И хотя картины прошлого соединены в ней с видениями о том, что ожидает мир в будущем, нам следует рассмотреть то, что запечатлел сей апостол на острове Патмос. «И произошла на небе война: Михаил и ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним» (Апок. 12:7-9). К этому можно добавить слова апостола Иуды (1:6): «И ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище, соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня». К сделанным уже ссылкам необходимо добавить впечатляющий отрывок из святого пророка Исайи: «Как упал ты с неба, денница, сын зари! Разбился о землю, попиравший народы. А говорил в сердце своем: „взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме Богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему“. Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней» (Исайя 14:12-15). Слова пророка, с одной стороны (и, видимо, в первую очередь), относятся к Меродах-баладану, царю Вавилонскому, но все ранние отцы Церкви и поздние комментаторы соглашаются, что в более глубоком смысле этот пассаж говорит о падении восставших ангелов. Такая интерпретация подтверждается и словами самого Спасителя ученикам его: «Я видел Сатану, спадшего с неба как молния» – «Uidebam Satanam sicut fulgur de coelo cadentem» (Лк. 10:18).

Здесь может возникнуть вопрос, который активно обсуждался теологами: какова была природа греха восставших ангелов? Разрешение этой проблемы связано с определенными сложностями, поскольку никто из богословов не сомневается в совершенстве ангелической натуры, огромных возможностях и обширном знании, которым они обладают. Грехи плоти и вовсе немыслимы для ангелов; также они, вероятно, избавлены и от многих духовных и интеллектуальных прегрешений. Таким образом, великим преступлением Люцифера было желание обрести независимость от Бога и равенство с Богом.

Имеются весьма очевидные доказательства богословского плана, что Люцифер занимал важную позицию в небесной иерархии, и вполне ясно, что он сохранил некую власть над теми, кто последовал за ним в его падении: «Si autem, – cказал Господь, – et Satanas in seipsum diuisus est quomodo stabit regnum eius?» – «И если Сатана Сатану изгоняет, то он разделился сам с собою: как же устоит царство его?» Также и апостол Павел говорит о «Principem potestatis aeris huius, qui nunc operatur in filios diffidentiae» (князе, господствующем в воздухе, духе, действующем ныне в сынах противления) (Эфес. 2:2.) Кажется странным, что мятежные духи, восставшие против своего Создателя, стали подчиняться тому из своих собратьев, кто привел их к крушению, но само по себе это уже доказательство того, что Люцифер превосходит других демонов в интеллекте; познания же ангелов указали им, что больше зла и беспорядка они внесут в мир совместными действиями, пусть их организация будет сплочена узами ненависти, через анархию и разделение. Не вызывает сомнения, что среди них есть немало мелких и зловредных духов [105], по крайней мере, в сравнении с Люцифером, однако и они могут оказывать влияние и завлекать души глупых и невежественных людей. Мы вновь обретем твердую почву под ногами, если последуем за Суа-ресом, который счел Люцифера старшим из ангелов ада, хотя многие, и среди них великие архангелы Михаил, Гавриил, Рафаил, могут именоваться равными ему.

Существовали сомнения по поводу того, что старший из ангелов, будучи интеллектуально высшим по сравнению с другими, не мог не понимать полную невозможность достичь равенства с Богом. Так, св. Ансельм в труде «De Casu Diaboli» (IV), говорит: «Non enim ita obtusae mentis erat, ut nihil aliud simile Deo cogitari posse nesciret?» («Неужто не ведал дьявол того, что нельзя быть подобным Богу?») Св. Фома пишет по поводу проблемы, хотел ли дьявол стать подобным Богу, что «если под этим понимать равенство с Богом, то дьявол этого не возжелал, ибо знал, что сие невозможно». Но преподобный Дунс Скот, утонченнейший доктор, указывает нам, что должно делать различие между действенным волеизъявлением и внутренним возжеланием, и последним образом и ангел мог восхотеть невозможного. Также он указует нам, что хотя и нельзя созданию возжелать своего разрушения, но оно все же может сделать это consequentur, то есть пожелать того, за чем неизбежно последует его гибель.

И хотя должно человеку осознавать, что не может быть он Богом, были однако же люди, которые требовали, чтобы их приветствовали с теми почестями, которые лишь Богу воздавать должно, и даже чтобы им поклонялись, как Богу. Таким был Ирод Агриппа I, который на празднике в Цезарее облачился в одеяние, целиком сделанное из серебра, и явился рано утром в театр, полный народу. Его одеяние стало сверкать под лучами восходящего солнца, и суеверная толпа, наученная подосланными им людьми, разразилась криками, что он-де бог, и стала молиться ему, как божеству, восклицая: «Будь милосерден к нам, ибо ранее поклонялись мы тебе лишь как человеку, теперь же поняли, что ты и бог» [106]. Калигула также приписывал себе божественное достоинство. «Templum etiam numini suo proprium, et sacerdotes et excogitatissimas hostias instituit» [107] – «Он также построил храм в честь своего божества и лично посвятил священников, чтобы они проводили ему как можно более роскошные службы». Более того, этот император распорядился, чтобы ему поставили статую в Иерусалимском храме и чтобы ему там приносились жертвы. Марциал, и это больше, чем литературный комплимент, называл Домициана «Dominus Deusque noster» [108] (Господин и Бог наш).

Гелиогабал связывал себя неким мистическим образом с божеством, которому поклонялись в Эдессе, и приказал, чтобы никаким богам, кроме него, не поклонялись в Риме, а затем и во всем мире: «Принял меры, чтобы в Риме не был почитаем ни один бог, кроме Гелиогабала… И не только хотел он прекращения всех римских культов, но желание его было таково, чтобы и во всем мире лишь один бог, Гелиогабал, почитался» [109]. Воздержимся от цитирования других примеров, коими изобилует римская история. [110] Пожалуй, наиболее известный случай подобного рода связан с именем персидского правителя Хосрова II, который в VII веке, ограбив Иерусалим, перенес Крест Господень в свою столицу. Опьяненный успехом, он торжественно объявил, что он – Всемогущий Бог. Он построил необычной формы дворец, или башню, потолки обширных зал которой были наполнены сияющими солнцами, лунами и звездами с тем, чтобы походить на небосвод. Та м он восседал на величественном троне из золота, на голове его возвышалась тиара, риза была украшена столь богато, что материи и видно не было, скипетр и держава в его руках, с одной стороны крест, с другой – украшенный драгоценными камнями голубь. Хосров приказал своим подданным, чтобы они почитали его как Бога-Отца, воскуряли ему фимиам и молились ему через Сына. Это непристойное богохульство было сокрушено императором Ираклием, вернувшим весной 629 года Крест в Иерусалим. [111]

Монтан, фригийский еретик, живший во II столетии, который, как передает св. Иероним, был сначала жрецом Кибелы, претендовал на то, чтобы его считали Троицей. «Я Отец, Слово и Параклит [112], – говорит он, и опять: – Я Господь Бог Всемогущий, нисшедший на человека… не ангел, не посланник, но Я Сам, Бог-Отец, спустился с небес» [113]. Элипанд Толедский в VIII столетии говорил о Христе, как о «Боге среди богов», подразумевая, что имеется множество других. С этим можно сопоставить богов, которые и по сей день почитаются в Китае и Тибете. Некая женщина из Богемии по имени Вильгельмина, умершая в Милане в 1281 году, произвела немалые беспорядки, объявив себя третьим лицом Троицы. Ей поклонялись толпы фанатиков, вызвавшие немалые неустройства и скандал. Хлысты в России были не только пророками, но также христами и искупителями и молились друг другу. Около 1830 года в одном из американских штатов, граничащим с Кентукки, появился обманщик, называвший себя Христом. Он угрожал миру немедленным судом, и немалое количество истеричных слушателей было впечатлено его откровениями. Однажды, когда он, как водится, обращался к большому собранию, один из присутствующих, немец по национальности, попросил его повторить сказанное по-немецки, дабы пользу из этих речей извлекли и те, кому известен лишь этот язык. Оратор ответил, что оказался не в состоянии выучить этот язык; ответ этот выглядел столь смехотворным для претендующего на божественность, что многие из слушателей так и покатились со смеху, и вскоре несчастный шарлатан остался без последователей. Монсеньор Флаже, епископ Бардстоуна, рассказал об этом необычном обманщике в письме, датированном 4 мая 1833 года. [114] Он сообщает, что этот случай произошел тремя годами ранее. Около 1880 года в Патале, штат Пенджаб, фанатик грязной наружности по имени Хаким Сингх объявил себя Христом и в короткое время собрал около четырех тысяч приверженцев, но за несколько месяцев они рассеялись. [115] Многие секты в России организовывались такими лже-Христами. В 1840 году некто, объявив себя Спасителем, вытягивал деньги из крестьян Симбирска и Саратова; около 1880 года основатель одной секты, неграмотный фанатик Сава объявил, что он Бог-Отец, а один из его сподвижников, Самуил – Бог-Сын. Иван Григорьев, основатель секты русских мормонов, учил, что имеет божественную природу; другие неприятные персонажи русской истории – Филиппов, Лупкин, Исраил из Селенгинска претендовали на то, чтобы именоваться Мессией и Богом.

Таким образом, можно счесть доказанным, что хотя трудно представить себе, что какой-либо разумный человек станет претендовать на божественность, на практике мы видим обратное. Грех Сатаны состоял в том, что он попытался узурпировать верховную власть Бога. Это также подтверждается известным фактом. Во время искушения Господа дьявол, показывая ему «omnia regna mundi, et gloriam eorum» «все царства мира и славу их», сказал «Haec omnia tibi dabo, si cadens adoraueris me» – «Все это дам тебе, если, пав, поклонишься мне». Господь же его отверг: «Uade, Satana: Scriptum est enim: Dominum Deum tuum adorabis, et illi soli seruies» – «Отойди от меня, Сатана, ибо написано: Господу Богу Твоему поклоняйся и Ему одному служи». Следует сказать, что и здесь Люцифер лгал. Не в его власти предлагать царства мира сего, но лишь грехи и безумства, разочарование и смерть может он дать. Здесь же дьявол требует, чтобы ему оказали почести, как Богу. И это требование отчетливо проходит через все ведьмовские процессы. Ведьмы верили, что их господин, Сатана, Люцифер, демон, принцип зла, является Богом, и соответственно поклонялись ему, обожали его, свидетельствовали ему почтение и благодарность, молились ему, приносили жертвы. Так, Ламберт Дане в «Диалоге ведьм» пишет, что «Дьявол приказывает им, чтобы признали они его своим богом, призывали его, молились ему и верили в него… И все они повторяют, что верят в него; признавая его своим богом». Каннаерт сообщает, что в обвинительном заключении против Елизаветы Фламинек из Алоста (1595), было сказано: «И не постеснялась ты склонить колени перед Вельзевулом, которому поклонялась». [116] Де Ланкр в своей книге «Tableau de l’Inconstance des mauvais Anges» (1613) сообщает нам, что когда ведьмы принимали в свой круг юную девушку, то становились на колени перед демоном и говорили: «Grand Seigneur, lequel j’adore» (Великий Господин, которому поклоняюсь). Новичок, присоединяясь к ведьмам, должен был произнести новое исповедание в таком виде: «Полностью предоставляю себя твоей власти и вкладываю себя в твои руки, и не будет у меня другого Бога, потому что ты мой Бог». [117] Слова Сильвана Невильона, допрошенного в Орлеане в 1614 году, еще более откровенны: «Мы говорим дьяволу, что признаем его нашим господином, нашим богом, нашим создателем» [118]. В Америке [119] в 1692 году Мэри Осгуд исповедовалась в том, что «дьявол рассказал ей, что был ее богом и что она должна служить и поклоняться ему».

Существует множество вариантов молитв, с которыми обращались к дьяволу его слуги. Анри Боге в труде «Discours des Sorciers» (Лион, 1608) сообщает, что в 1598 году Антида Колас призналась, что «Сатана склонял ее молиться ему утром и ночью перед тем, как приступить к какому-либо делу». [120] Елизавета Сойер, печально известная ведьма из Эдмонтона (1621), была научена некоторым заклинаниям своим фамилиаром. В своей исповеди преподобному Генри Гудколу, посетившему ее в Ньюгейте, на его вопрос: «Не бывало ли так, что дьявол заставал тебя во время молитвы и не запрещал ли он тебе молиться Иисусу Христу, но ему одному? И не склонял ли он тебя молиться лишь диаволу, не учил ли он так тебя?» ведьма отвечает: «Он спрашивал меня, кому я молюсь, и я отвечала ему, что Иисусу Христу, и он тогда склонял меня не молиться больше Иисусу, но ему, Диаволу, и научил меня Диавол такой молитве: «Sanctibecetur nomen tuum, Amen» [121]. Cтерн сообщает в «Confirmation and Discovery of Witchcraft» (1648) о ведьмах из Суффолка: «Эллен, жена Николаса Гринлифа из Бартона в Суффолке, исповедовалась, что молитвы она произносила, но не Богу, а дьяволу».

Более того, в подражание Богу дьявол может творить чудеса, хотя они и ???????, другими словами, вводящие в заблуждение чудеса, от которых нет пользы и которые не убеждают. Так, известно сделанное Йанном и Мамбрием, египетскими чародеями, которые в соперничестве с Моисеем превратили свои посохи в змеев. Подобные прецеденты могут быть обнаружены в многочисленных рассказах о восточных фокусниках. «Я убежден, – пишет благородный и высокопоставленный английский офицер, – что представления местных мудрецов проходят не без участия известных нам духов. Происходящий на глазах зрителя рост дерева манго из пустого сосуда, в который подкладывают немного земли, никем не был раскрыт. Можно приписать секрет этого явления деятельности тех же оккультных сил, которые позволили египетским магам древности имитировать те чудеса, которые с Божьего соизволения сотворил Моисей перед лицом фараона и всем его народом» [122]. В трюке с корзиной, который может быть проделан в любом месте и местности, на почве, покрытой слоем дерна, на замощеном дворе столовой, под большую плетеную корзину конической формы помещается мальчик, каждому дается возможность проверить корзину и место, где она ставится, затем факир многократно протыкает корзину длинным мечом со всех сторон. За каждым ударом меча следует громкий вскрик боли, на оружии можно различить следы свежей крови. Крики звучат все приглушенней и в конце концов умолкают полностью. Затем фокусник с криками и песнопениями танцует вокруг корзины, неожиданно ее поднимает, и зрители видят, что в корзине нет мальчика, исчезли прорехи, не видно пятен крови на стали. И через несколько секунд мальчик, здоровый и смеющийся, появляется откуда ни возьмись из совершенно неожиданного места. В связи с этим можно вспомнить слова Суареса: «(Дьявол) может обмануть и запутать чувства, так что кажется, что голова у кого-то отрублена и течет кровь, на самом же деле ничего подобного не происходит». [123]

Маги Монголии (Tartary) и Тибета, бокте, в определенные дни после продолжительных церемоний появляются в храмах, которые всегда в таких случаях переполнены народом, и пока их ученики издают громкие завывания, неожиданно сбрасывают с себя свои одеяния и острым ножом взрезают себе живот сверху донизу. Из открытой глубокой раны течет кровь. Паства застывает на месте, затем падает на пол и простирается перед магами, бешено дергаясь на полу. Маг брызгает на людей кровью и где-то через пять минут прижимает руки к раскрытой ране на животе, после чего рана исчезает и не остается даже малейшего следа от разреза. Чувствует он себя достаточно слабо, но других сколько-нибудь заметных последствий этой операции не ощущает. Те, кто видели этот мерзкий спектакль, уверяют, что его невозможно объяснить галлюцинациями или ловкостью рук, и единственное возможное объяснение заставляет признать, что мы имеем дело с чарами, наброшенными на толпу властью невоплощенной злой воли. [124]

Удивителен рост популярности спиритизма [125], который за время жизни одного поколения вышел за пределы обычного шарлатанства и потребовал к себе серьезного внимания и исследования со стороны экспертов, затронув внимание известных ученых и философов и предоставив нам немалое количество примеров самых экстраординарных феноменов, как физических, так и психических, причем самые тщательные разыскания показали, что эти феномены совершенно необъяснимы в пределах известной нам научной парадигмы. Их классификация была проведена сэром Уильямом Круксом в его труде «Researches in the Phenomena of Spiritualism». Они включают: движение тяжелых тел, не вызванное контактами с другими телами или при контактах, которые не могут объяснить траекторию и дальность движения; изменение веса тел; поднятие в воздух столов и стульев без всяких контактов; левитацию людей; «аппорты», объекты вроде цветов, монет, кусков камня, переносятся в герметически закрытую комнату без всякой видимой возможности внести их туда физически; появление более-менее различимых фантомных лиц и форм. Несмотря на продолжающиеся и поныне многочисленные и сложные жульничества, устраиваемые организаторами сеансов, сколь длительные, столь и унизительные скандалы, не только в случаях с дешевыми шарлатанами, но и с известными медиумами, такими, как Уильям Эглинтон, случались и случаются феномены, в пользу истинности которых свидетельствуют несомненные авторитеты. Следует ли объяснять подобные инциденты вмешательством душ мертвых или деятельностью созданий, никогда и не бывших воплощенными?

Даже горячие поклонники спиритизма, на все готовые, чтобы обрести контакт с умершими друзьями, должны были признать, что весьма нередки случаи вмешательства сознания нечеловеческого. Это заключение базируется на долгих и детальных наблюдениях, которые здесь мы лишь кратко суммируем. Практически невозможно точно установить идентичность того или иного духа, определить, тот ли он индивид, за которого выдает себя вышедшее на контакт существо. Информация, которая получена таким образом, совсем не та, которую можно было бы ожидать от ушедшего из жизни, ответы неизменно тривиальны и банальны до крайности. Свое нынешнее состояние духи описывают крайне противоречиво. Тон переданных посланий постепенно переходит из неопределенного в оскорбительный и подчас явно угрожающий. Все эти моменты ясно свидетельствуют о вмешательстве демонов и искушении. [126]

Второй пленарный собор в Балтиморе (1866), констатируя частые случаи обмана и мошенничества среди спиритов, признал вместе с тем, что за частью феноменов стоит вмешательство Сатаны и по-иному их объяснить сложно (Decreta, 33 – 41). Декрет Святейшей канцелярии от 30 марта 1898 года проклинает спиритические практики даже при условии, что общение искалось лишь с добрыми ангелами и не было вмешательства злых демонов.

Не только в чудесах, но также и в пророчествах Люцифер стремится превзойти Бога, трона которого он возжаждал. Об этом писал в книге «De Maleficis» (1589) Петр Бинсфельд: «Nunc videndum est an daemones praescentiam habeant futurorum et secretorum, ita ut ex eorum reuelatione possit homo prognosticare [127] et occulta cognoscere?… Prima conclusio: Futura, si in seipsis considerentur, anullo praeterquam a solo Deo cognosci possunt» (Далее мы исследуем вопрос о том, могут ли демоны иметь какое бы то ни было знание о грядущем или о вещах сокрытых, так что и человек из их рассказов сможет нечто предвидеть или открыть для себя неизвестное… Первое заключение: будущее может быть открыто разве что Господу Богу). Но следует помнить о том, что ангелы, пусть и павшие, обладают весьма развитым интеллектом, как пишет Симон Майоло в книге «Dies caniculares»: «Astucia, sapientia, acumine longe superant homines, et longius progrediuntur ratiocinando» (По проницательности, мудрости, понятливости они весьма превосходят людей, и в будущее с помощью логических заключений могут заглянуть намного дальше).

Потому демоны и могут порой сделать верное предсказание, хотя намного чаще они лгут или скрывают свой ответ за фразами бессмысленными и неясными, как это делали древние оракулы. Довольно показательным примером таких лжепророчеств может служить случай камизардов (вероятно, от сamise, черной рубахи, служившей им униформой), секты злобных фанатиков, терроризировавших Дофинэ, Виврэ и особенно Севенн в начале XVIII века. Они обязаны своим происхождением главным образом альбигойскому духу, который никогда не удавалось искоренить в этом регионе и который был раздут до масштабов настоящего пламени анархическим учением и памфлетами французских кальвинистов, таких, как «Accomplissement des propheties» Жюре. Папа Климент XI называет камизардов «отвратным отродьем мерзких альбигойцев». Де Серр, рядовой кальвинист из Дюльфи в Дофинэ, нежданно объявил, что ему было некое видение, и волна нездоровой истерии захлестнула всю провинцию.

В 1702 году безгрешный аббат Шали был предательски убит этими ничтожествами, которые вооружились и сформировали отряды, ведомые такими негодяями, как Сегюр, Ла-порт, Кастане, Равеналь и Кавалье. Людовик XIV послал войска на их усмирение, но католическое руководство на местах вначале не осознало серьезность ситуации, и отдельные стычки и партизанские действия продолжались еще несколько лет. Кавалье бежал в Англию [128], откуда он вернулся в 1709 году и попытался устроить восстание в Вивре. 8 марта 1715 года специальной прокламацией и медалями Людовик XIV утвердил полный разгром этих демонистов.

Часть этих пророков бежала в Англию, где они вызвали значительные волнения. Вольтер в «Siecle de Louis», XIV, XXXVI, сообщает, что один из главных бунтовщиков, печально известный Эли Марион, стал таким несносным из-за своих avertissements prophetiques и ложных чудес, что его пришлось изгнать из этой страны в силу угрозы общественному порядку, которую он создавал. [129]

Существование злого невоплощенного разума подтверждается церковными истинами, равно как и существование царства зла с одним правителем и, видимо, многочисленными слугами, разветвленной иерархией. Это царство ведет войну с силами добра, пытается поработить человека и сотворить зло. Если человек задался целью войти в контакт с миром теней, чего бы это ему ни стоило, то так он и сделает. Случаи такие редки, но, без сомнения, бывают. Подобные связи в совокупности со своими последствиями и всем, что их окружает, как раз и называются ведовством или колдовством. Эрудит Шпренгер в «Молоте ведьм» с чувством заявляет, что с его точки зрения отрицание возможности ведовства является ересью. «Ведь Сам Господь говорил о магах и волшебниках, какой же неверный может утверждать, что они не существуют?» – пишет Пьер де Ланкр в книге «L’Incredulite et Mescreance du Sortilege» (Paris, 1622) [130]. Знаменитый адвокат Блэкстоун в своих Комментариях (1765), IV, 4, заключает: «Отрицать возможность существования ведовства и колдовства, значит, неумело противоречить откровению слова Божьего, выраженного в разных местах как Ветхого, так и Нового Завета; каждая нация подтверждает или известными примерами, или законодательными запретами по меньшей мере возможность сговора со злыми духами». Даже сверхосторожный, я чуть было не сказал, скептичный, отец Тарстон признает: «Перед лицом Святого Писания и учения отцов церкви и богословов трудно отрицать теоретическую возможность заключения пакта с дьяволом и вмешательства дьявола в дела людские». Ошибки, хитрость, самообман, гипнотизм, больное воображение, без сомнения, сыграли немалую роль в создании легенд о таких контактах. Одно дело говорить об обладании какими-то магическими способностями, другое дело реально их иметь. Понятно, что если человек твердо верит во власть сил тьмы, если считает, что эти силы могут вмешиваться в дела и судьбы людей и постоянно это делают, то он может посвятить себя служению этим силам, может отказаться от своей воли, может призвать дьявола для выполнения своих желаний и целей и убедить себя, что он действительно вошел с ним в контакт и стал его рабом и слугой. [131] Больше того, как и можно было ожидать, протоколы переполнены записями о разнообразном шарлатанстве, хитростях и преступлениях, при совершении которых учитывалась суеверность населения. Умелая игра и фиглярство нередко вводили в заблуждение глупцов и людей недалеких. Больное тщеславие заставляло шарлатанов искать репутации ведьмы или колдуна-знахаря, а создание такой славы нередко влекло за собой и весьма приличный прибыток.

Но даже с учетом всех этих поправок, после того, как мы детально рассмотрим долгую и кровавую историю ведовства, убедимся в нередкости массового фанатизма и многочисленных жестокостях охоты на ведьм, после того, как мы рассмотрим все эти события в свете достижений науки, оценим их с психологической и физиологической точек зрения, и все случаи разберем в деталях; после того, как, расследуя заново преступления ведьм, мы убедимся, что в одних случаях под ведьмами подразумевались истерички, в других – больные каталепсией, эпилепсией и другими редкими нервными болезнями, даже сегодня не распознанными; после того, как станет очевидным, что процессы нередко вызывались личной враждой к осужденным, а порою выжившие из ума старушки становились жертвами разъяренной толпы и невежественного суеверия; что разочарованные шантажисты или воры могли стать инициаторами подобных процессов; что обвиняемые были иногда просто эксцентричными или не вполне нормальными людьми; что множество подозреваемых обвинялось на основании признаний ведьм, сделанных на дыбе или при пытке испанским сапогом; после того, как мы проанализируем все эти обстоятельства и вполне осознаем весь ужас творящегося порой судебного произвола – нам не останется ничего, кроме как признать, что большое количество важных процессов не может быть объяснено только упоминавшимися выше моментами. Как написал один непредубежденный автор: «В большом количестве случаев судебное разбирательство здесь основывалось на реальном факте совершения преступления» [132]. И единственная возможность объяснить эти случаи заключается в признании реальности ведовства и контрактов с дьяволом. Следует хорошо помнить, что лучшие умы Европы, тонкие интеллектуалы, ученейшие из ученых, люди благороднейшие, знавшие о таких делах, все твердо верили в ведовство. Среди них возвышаются такие авторитеты, как св. Августин, «перворазрядный гений философии и богословия, возвышающийся подобно пирамиде над античностью и последующими веками» [133]; блаженный Альберт Великий, универсальный доктор энциклопедических знаний; св. Фома Аквинский, ангелический доктор, один из лучших умов, когда-либо обитавших на земле, серафический св. Бонавентура, возлюбленнейший из мистиков; многие Папы, в том числе Александр IV, друг францисканцев, благоразумный, добрый, глубоко религиозный человек, «прилежный в молитве и твердый в воздержании» [134]; Иоанн XXII, «человек серьезный, с привычками аскетичными и простыми, как было признано» [135]; Бенедикт XII, набожный цистерцианский монах, весьма сведущий в богословии; Иннокентий VIII, блестящий прелат, ученый и дипломат; Григорий XV, эксперт канонического и гражданского права, справедливейший и снисходительнейший из понтификов, человек весьма талантливый. Мы знаем имена таких ученых, как Жерсон, канцлер Нотр-Дама и ректор Парижского университета, «справедливо признаваемый обладателем одного из острейших интеллектов своей эпохи» [136]; Яков Шпренгер, который, несмотря на свои этимологические ошибки, многого достиг в области науки; Жан Боден, «один из основателей политической философии и политической истории» [137]; Эразм; епископ Джьюэлл из Солсбери, «один из способнейших и авторитетнейших толкователей учения реформированной Церкви Британии» [138]; галантный Райли; лорд Бэкон; сэр Эдвард Коук; кардинал Мазарини; прославленный Бойль; Кадворт, «возможно, самый выдающийся из ученых, воспевавших деятельность английской церкви»; Селден; Генри Мор; сэр Томас Браун; Джозеф Гленвилл, «лишь немногими из своих последователей превзойденный в гении»; Мерик Казабон, ученый кентерберийский пребендарий; сэр Мэтью Хэйл; сэр Джордж Макензи; Уильям Блэкстоун и многие другие, не столь известные священники, адвокаты и ученые. Трудно представить, что все они, пусть временами и ошибаясь в деталях, были полностью неправы в оценке ведовства. Ученый Синистрари в своем труде «De Demonialitate» [139], основываясь на авторитетном мнении Франческо-Марии Гуаццо из братства св. Амброзия (Compendium Malefi-carum, Кн.1.7) пишет: «Primo, ineunt pactum expressum cum Daemone aut alio Mago seu Malefico uicem Daemonis gerente, et testibus praesentibus de seruitio diabolico suscipiendo: Demon vero uice uersa honores, diuitias, et carnales delectationes illis pol-licetur» (Сперва (новообращенный демонист. – Прим. пер.) заключает в присутствии свидетелей контракт с демоном, а возможно, магом или колдуном, действующими за него, в котором оговаривается, что он поступает на службу к дьяволу, а тот взамен обязуется предоставлять ему почести, богатства и телесные наслаждения).

Известно, что иногда этот договор носил устный характер, иногда речь идет о подписанном документе. В любом случае заключался он, как указывает Герр, на добровольной основе и носил характер инициации в мистерии зла некоего секретного сообщества, на ассамблее которого неофит скреплял себя страшной клятвой и богохульствами на путь служения Сатане. Существуют, однако, случаи, которые могут быть объяснены лишь материализацией темного разума, реально, таким образом, получавшего долговое обязательство от своих слуг. Случаи эти, безусловно, весьма редки; тем не менее порой судьям приходилось рассматривать и такие действия, а также документы, их подтверждающие. В 1453 году Гильом Эделин, приор Сен-Жермен-ан-Лэ, подписал контракт с Дьяволом, и этот контракт позже был найден на его теле. Пьер де Ланкр сообщает, что ведьма Стевенот де Одебер, сожженная в январе 1619 года, показывала ему «le pacte et conuention qu’elle auoit faict auec le Diable, escrite en sang de menstrues, et si horrible qu’on auoit horreur de la regarder» [140]. В библиотеке Упсалы сохранился контракт, подписанный Даниэлем Сальтениусом, впоследствии профессором иврита в Кенигсберге, в котором он продает себя Сатане.

Форма заклинания

Форма заклинания демона Азазеля

В архивах Святейшей канцелярии сохранилась икона с изображением распятия, о которой тут же написано следующее: некий молодой человек, известный порочностью своей жизни, редкостный богохульник, потерял вследствие расточительности свое имущество и, будучи в сильной нужде, решил продать свое тело и душу Люциферу с тем, чтобы тот снабдил его деньгами, достаточными для того, чтобы он снова мог проводить жизнь в роскоши и предаваться тем порокам, какие он пожелает. Сказано, что демон принял видимую форму и потребовал письменный документ о том, что имярек передает себя целиком в распоряжение сил ада. Юноша согласился это сделать, но при одном условии. Он спросил дьявола, был ли тот при распятии Господа на Голгофе, и, получив утвердительный ответ, настоял на том, чтобы Дьявол начертал подлинное изображение распятия, чтобы через него передать составленный документ. Враг рода человеческого после немалых раздумий согласился и вскоре набросал рисунок распятия. Но при виде мучимого и истекающего кровью Тела Господня, распростертого на Кресте, юноша почувствовал раскаяние столь сильное, что упал на колени и воззвал о помощи к Господу. Собеседник его тут же исчез, оставив ужасный контракт и картинку. Кающийся, желая обрести отпущение столь непростительных грехов, вынужден был обратиться за помощью в Главный пенитенциарий, и благодаря этому картинка попала в Святейшую канцелярию. Впоследствии князь Барберини получил разрешение копировать ее и передал копию капуцинам Св. Марии делла Консеционе.

Контракт с Сатаной, как говорят, всегда подписывался кровью самого отступника. «Подпись практически неизменно ставилась кровью самого автора… Так, в Аугсбурге Иосиф Эгмунд Шульц объявил, что 15 мая 1671 года около полуночи, где-то между 11 и 12 часами вечера, он бросил на землю в месте, где сходятся три дороги, иллюстрированный пергамент, написанный его собственной кровью и завернутый в красивый платок, и так заключил контракт с дьяволом… Видман также рассказывает, как несчастный безумец Фауст надрезал большой палец и каплями крови посвятил себя письменно служению телом и душой дьяволу, полностью отвергая в себе принадлежащее Господу». [141] C древних времен доходят до нас свидетельства, что у многих народов было принято использовать человеческую кровь для заключения нерушимых договоров. [142] Рохольц (I, 52) сообщает, что в привычке новичков немецких университетов (Burchen) «расписываться друг у друга в альбомах своей кровью». Говорят, что до сих пор существует пергамент, на котором расписался своей собственной кровью Максимилиан, великий человек, баварский электор, посвятивший себя, таким образом, служению Богородице. Кровь была самой священной и ненарушимой субстанцией, скреплявшей соглашения, как видно из обряда кровного братства, когда таким образом заключались альянсы и клялись во взаимной дружбе. В таких случаях пили кровь или вино, смешанное с кровью. Геродот (IV, 70) рассказывает, что скифы имели обыкновение заключать договоры, сцеживая вино в глиняный сосуд, в который перед этим представители сторон, предварительно порезав пальцы, пускали свою кровь и взаимно ее смешивали. После чего они и наиболее знатные из их окружения отпивали из этого сосуда. Помпоний Мела в «De Situ Orbis» (II, 1), пишет, что и в его дни сохранился этот обычай: «Так что даже и свои союзы не могут они заключить без пролития крови: сторонники по соглашению наносят себе раны и, когда пойдет кровь, они смешивают два ее потока и потом пробуют на вкус. Они полагают, что это наиболее верный способ добиться вечной преданности и доверия друг к другу» [143]. Гиральд в «Topographia Hibernorum» (XXII, 743), пишет: «Когда ирены заключают договоры, то пьют кровь друг друга, которая добровольно пускается с этой целью». В июле 1891 года в Южной Италии была раскрыта и уничтожена банда разбойников, существовавшая уже три года. Передают, что частью ритуала этих бандитов из Бари, организация которых называлась «Mala Vita», было то, что «новички пили кровное братство с капитаном банды, высасывая и проглатывая кровь из царапины, которую он сам себе наносил в области сердца».

В некоторых гримуарах и книгах по магии, таких, как «Книга черной магии и договоров», «Ключ царя Соломона», «Sanctum Regnum», можно найти описания ритуалов и тексты заклинаний, и если они, к счастью для произносящих их, не работают, то лишь по той причине, что демонический разум находится под контролем сил Добра. Но, как справедливо отмечает Суарес, даже если не ответит демон, коего призывают, «то происходит это или по той причине, что Господь не дозволяет этому случиться, или по другой причине, о которой нам ничего не известно» [144]. Вина же призывающего демона в его грехе от этого не смягчается. [145] В конце XVIII века некий Хуан Перес, доведенный до полного отчаяния, поклялся отдать свое тело и душу Сатане, если только тот отомстит тем, в ком он подозревал своих врагов. Он консультировался со многими колдунами и ведьмами, совершил немало теургических церемоний, но все это без какого-либо успеха. Ад был глух к его призывам. Тогда Перес открыто провозгласил свое неверие в сверхъестественное, в реальность демонов и посмеялся над Священным Писанием, как над сказкой для детей. В конце концов это поведение привело его к ответу перед трибуналом Святейшей канцелярии, которому на первом же допросе он поведал всю эту историю, добавляя, что понесет любое наказание, которое сочтут на него должным возложить.

От исполнения контракта с дьяволом, уже заключенного, можно, тем не менее, уклониться. Таково авторитетное мнение св. Альфонса, который пишет, что некромант или человек, имевший общение со злыми духами, но решивший отказаться от своей магии, должен: «1. Полностью отречься и отказаться от всяких контрактов или каких-либо сделок с демоническим разумом, в которые он входил. 2. Сжечь все книги, писания, амулеты, талисманы и другие инструменты, используемые в черном искусстве (т. е. кристаллы, планшетки, доски, языческие амулеты и тому подобное). 3. Сжечь письменный контракт с дьяволом, если подобный находится во владении бывшего некроманта; если же контракт находится у дьявола, то нет смысла требовать его возвращения, так как он полностью аннулирован покаянием. 4. Возместить все убытки и потери, нанесенные магией» [146]. Следует заметить, что эти правила были признаны весьма полезными и практичными в случаях с медиумами и другими людьми, которые отказались от спиритизма, его заблуждений и опасностей.

Из истории и даже агиографии нам известны примеры колдунов, которые были обращены. Один из наиболее известных – св. Теофил Кающийся; [147] еще более удивительным было обращение св. Киприана Антиохийского, который вместе со св. Юстиной принял мученичество во времена гонений Диоклетиана в Никомидии 26 сентября 304 года. [148] Блаженный Жиль Сантаремский, португальский доминиканец, еще в молодости стал превосходным философом и медиком. Однажды, путешествуя из Коимбры в Сорбонну, он оказался в компании с неким учтивым незнакомцем, который обещал научить его черным искусствам в Толедо. В качестве оплаты незнакомец потребовал, чтобы Жиль передал свою душу дьяволу и подписал с ним контракт кровью. Согласившись с условиями, он посвятил семь лет занятиям магией, а затем отправился в Париж, где легко получил звание доктора медицины. Жиль, однако, покаялся, сжег книги с заклинаниями и вернулся в Португалию, где вступил в орден доминиканцев. После долгой жизни, наполненной покаянием и молитвами, он умер в Сантареме 14 мая 1205 года, где до сих пор почитают его мощи. [149] Культ этого святого был официально одобрен Бенедиктом XIV 9 марта 1748 года. Память празднуется 14 мая.

Контракт с дьяволом заключался, как правило, на всю жизнь, но известны случаи, когда предусматривалось, что дьявол по истечении определенного периода убьет своего почитателя. Реджинальд Скотт отмечает: «Иногда они приносят оммаж с соответствующими клятвами и заключают контракт на определенное количество лет, иногда навечно» [150]. Магдалена де ла Круц, францисканская монахиня, рожденная в Агиларе в 1487 году, в 1504 году вступила в монастырь св. Изабеллы в Кордове. Она пользовалась отличной репутацией по причине святости своего поведения и избиралась аббатисой в 1533, 1536 и 1539 годах. Но не прошло и пяти лет, как она оказалась в заключении у инквизиции в связи с тем, что против нее было выдвинуто обвинение в ведовстве. Она призналась в том, что в 1499 году, когда ей было всего 12 лет, перед ней появился некий дух, назвавший себя гротескным именем Бальбар, вместе с компаньоном по имени Питон, и она заключила с ними контракт сроком на 41 год. В 1543 году она серьезно заболела и в связи с этим исповедовалась в своих сношениях с дьяволом и прочих достойных осуждения деяниях. В качестве кающейся до конца жизни она была заключена в некоем доме с весьма суровыми условиями содержания. Джоанна Виллифорд, ведьма из Фавершэма, признала, «что дьявол обещал ей служить 20 лет, и время это сейчас почти подошло к концу» [151]. В 1646 году Елизабет Вид, ведьма из Грейт Кэтворта в Хантингдоншире, призналась, что «тогда дьявол обещал ей, что будет делать все, какую бы мерзость она его ни попросила; и потребовал, чтобы она заключила с ним соглашение, по которому через год и еще двадцать лет он заполучит ее душу, что она и обещала». [152] В 1664 году волшебница из Сомерсета, Елизабет Стайл, признала, что дьявол «обещал ей деньги и что она будет вести светскую жизнь и получит все блага мира сего в течение двенадцати лет, если подпишет своей кровью его бумагу, в которой душу свою передаст ему». [153]

Данный текст является ознакомительным фрагментом.