Пантеон

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Пантеон

Во главе пантеона в течение трех тысячелетий существования шумеро-аккадской религии стоял бог Ану (шумерский Ан). Это была довольно-таки мрачная фигура. Его основной характеристикой была царственность, и в первую очередь от него человечество и отдельные правители получили этот институт и его атрибуты: согласно Эпосу об Этане (см. главу 13) перед Ану в небесах находились скипетр, тиара, царский головной убор и пастуший посох. Главный символ, используемый, чтобы представить этого бога, – рогатая шапка, хотя ее можно использовать и для двух других представителей первой триады богов. С заменой старого мира городов-государств национальными единицами появилась тенденция замены и бога Ану. В Ассирии ему на смену пришел Ашшур, а в Вавилоне – Мардук. А еще более мрачная, чем Ану, его супруга – Антум часто заменялась или ассоциировалась с Иштар, великой матерью-богиней, богиней любви. Шумерцы называли ее Иннин, обычно представлявшую Инанну, «госпожу небес». Хотя он имел святыни во многих местах, основным городом, с которым ассоциировался Ану в период шумерских городов-государств, был Урук (библейский Эрех), где его супругу Инанну почитали в великом храме Эанна. Впоследствии Инанна-Иштар практически затмила своего супруга в Уруке, так что к началу нововавилонского периода, когда могущество храма Эанна стало настолько велико, что его название нередко было синонимом Урука, встречались лишь эпизодические упоминания об Ану в связи с храмом Эанна.

Кроме Ану был еще его могущественный сын Энлиль (или Эллиль), дословно – «повелитель ветра», божество, покровительствовавшее Ниппуру. Хотя он и ассоциировался с конкретным городом, он считался национальным божеством Шумера, а не просто местным божком, и обладание всем Шумером правителем любого города-государства зависело по признанию от него. Шумерский текст повествует о времени, когда Шубур (Ассирия, или, согласно другому толкованию, Элам и другие восточные территории), Шумер, Аккад и Марту (западные кочевники) – все жили в мире и воздавали хвалу Энлилю. Так же как Ану был царем в небесах, Энлиль был царем на земле. Как и Ану, Энлиля можно назвать «отцом богов» или «царем богов». Ану и Энлиль считались лидерами богов, и Нисан, первый месяц года, когда решались «судьбы» на год, был священным для них обоих. Энлилю первоначально принадлежали таблички судьбы, по которым определялись судьбы богов и людей, но с ростом национальной религии и развитием синкретической тенденции они вместе с некоторыми другими сторонами Энлиля перешли к Мардуку. Энлиль, хотя и был земным царем, противоречиво относился к человечеству, и по его настоянию на мир был обрушен потоп. В другом мифе он сотворил монстра Лаббу, чтобы уничтожить человечество. Его супруга Нинлиль была бледной тенью Энлиля и полностью ассоциировалась с Иштар в одной из ее ипостасей.

Третий из великих богов, стоящих во главе пантеона, известен под разными именами: два основных – Энки – «Господин Ки» (Ки означает либо «земля», либо «подземный мир») и Эа – «бог дома воды». Оба имени были шумерскими, но последнее преимущественно используется в семитской среде. Если термин «триада» часто применяется (как повсеместно в этой книге) к трем богам – Ану, Энлилю и Энки, рассматриваемым вместе, может ввести в заблуждение, если триада должна обозначать что-то более специфичное в теологическом отношении, чем три бога примерно одинакового ранга. Во многих отношениях Энки стоит в стороне от Ану и Энлиля, и концепция триады (в более точном смысле трех богов, взаимоотношения которых – суть их природы) определенно не присутствовала в шумерской религии на самых ранних известных нам стадиях. Энки-Эа был богом мудрости и божеством вод и ассоциировался с первобытной бездной. Именно он среди богов первой величины постоянно демонстрировал благожелательность к человечеству и своим собратьям-богам. Когда Иннин готовилась столкнуться со страшными опасностями спуска в подземный мир, она велела визирю, в случае своего невозвращения, обратиться за помощью прежде всего к Энлилю, а потом к богу луны. Если они не придут ей на помощь, то Энки, безусловно, поможет. С Эриду, старейшим из шумерских городов, ассоциировался Энки. Связь Эриду с богом мудрости отражает факт, что именно в этом городе раньше всего началось процветание шумерской культуры. Бог мудрости Эа также носил имя Нинигику – «Господин яркого [умного] глаза» и Нудиммуд – «Создатель человечества». Его супруга – Нинки (самая примитивная форма, просто женский двойник Энки), Нинхурсаг или Дамкина.

Шумеро-аккадская мифология не отличается последовательностью относительно точных взаимоотношений этих трех великих богов, но, согласно самому известному произведению – Эпосу творения, происхождение Ану и Эа было следующим. Два первобытных монстра Лахму и Лахаму были рождены от Апсу (Бездны) и Тиамат (Океана). От них произошли Аншар и Кишар – Вселенная вверху и внизу. Затем

Дни копились, множились годы,

И сын их – Ану, – отцам своим равный.

Аншар Ану-первенца уподобил себе.

Нудиммуда сотворил по своему подобию Ану...

Он все слышит, понимающий и всесильный,

Аншара, деда его, он премного сильнее,

Меж богов-сородичей нет ему равных.

Происхождение Энлиля было определено древними теологами менее ясно. Один текст делает его сыном Ану, в другом он считается отцом богов. Теологические построения делают его (и Ану тоже) конечным звеном цепочки из сорока двух предков, идущих парами, как позднее в гностической теологии. Энлиль, вероятно, первоначально занимал видное место в Эпосе творения, будучи в исходной концепции прекрасным сыном, рожденным Эа, чтобы победить Тиамат. Эту область действий в конце концов взяли на себя национальные божества – вавилонский Мардук и ассирийский Ашшур.

Вторую группу божеств составляли Солнце, Луна и планета Венера, шумерские и семитские имена которых были соответственно Уту или Шамаш, Нанна или Син, Иннин или Иштар. Здесь снова хочется говорить о триаде, если только понятие «триада» означает нечто большее, чем просто три единицы. Периодически вместе появлялись Шамаш, Иштар и Адад. Из упомянутых божеств самым великим был бог луны Син, управляющий ночью, месяцем и лунным календарем. Деятельность этого божества непосредственно касалась каждого человека. Поэтому гимны Сину и связанные с ним ритуалы, так же как и отчеты о появлении луны и предсказания, основанные на таких явлениях, широко распространены. Син был сыном Ану или Энлиля – теологи допускают разные варианты, его супругой была Нингаль, «Великая госпожа», а Шамаш и Иштар были их детьми. Имя Син, хотя его использовали семиты, было, как и имя Эа, не семитским, а заимствованным у шумеров (от Su-en). Город, с которым главным образом был связан Нанна-Син – Ур, а Харран на севере также был городом лунного бога. Поскольку оба города в библейских повествованиях ассоциируются с Авраамом, делались неоднократные попытки увидеть в генотеистическом поклонении богу луны корни религии, открытой через Авраама. Такой вывод, широко распространенный сэром Леонардом Вулли, представляется умозрительным. Однако намного позже – в VI в. до н. э. – последний вавилонский царь Набонид предпринял намеренную попытку реформации, оказавшуюся в высшей степени непопулярной, основанную на культе, помещавшем Сина во главу пантеона. Символом этого божества, как и можно было предполагать, был полумесяц (оставшийся в исламе, так же как и старый символ солнца крест был принят христианами). Поскольку в Месопотамии полумесяц обычно изображался выпуклой частью вниз, возникла идея, что эта лодка, которая везет по небу бога луны.

Ату-Шамаш, ежедневно путешествуя по небу, разгонял тьму и мог видеть все, что делали люди. Таким образом, поскольку от него все равно нельзя было ничего утаить, он стал богом правосудия, и именно он изображен на стеле Хаммурапи, символически передающим справедливые законы царю (см. фото 32). В роли божества правосудия Шамаш часто изображается с жезлом и кольцом, которые означают прямоту и завершенность, то есть право и справедливость. (Другие боги тоже периодически изображаются с жезлом и кольцом.) Его символом в Ассирии был крылатый диск, в Вавилоне – четырехконечная звезда и лучи, как на фото 68. Главные города, с которыми ассоциировался Шамаш, – Сиппар и Ларса.

Иннин-Иштар занимала важное место в шумеро-вавилонской религии, особенно после того, как семиты стали господствовать. Тогда она осталась практически единственной «действующей» богиней, ассимилировав личности и функции остальных богинь, так что слово «иштар» стало синонимом слова «богиня». В шумерском религиозном тексте о ней говорится следующее:

...она повелительница, она госпожа земель,

В Апсу из Эриду она получила власть принимать решения,

Ее отец Энки дал это ей,

Высшее священство царствования он вложил ей в руки.

С Ану в великой святыне она устроила жилище для себя,

С Энлилем в Шумере она вершит судьбы,

Каждый месяц с появлением новой луны, чтобы был правильным божественный порядок,

Боги Шумера собираются перед ней,

Великие анунна почитают ее,

Моя госпожа выносит решение о Шумере в их присутствии.

Как и Пресвятая Дева в католической церкви (причем не делается никаких предположений, что параллель может протянуться дальше), Иштар существовала в разных местных обликах, которые поклонники считали различными, так что Иштар из Ниневии, Иштар из Арбелы и Иштар из Бит-Китмури нередко упоминались вместе. Не многое известно из Ассирии о богине в облике Иштар из Ниневии, и, хотя она была определенно одной из великих богинь, в Ассирии не обнаружен ни один связанный с ней ритуал. Можно предположить, так получилось, потому что ее поклонение в Ассирии обрело форму таинственного культа. Ее высоко чтили и за пределами ее отечества у хурритов и хеттов. Более того, около 1400 г. до н. э. она определенно однажды, а возможно, и дважды добралась до Египта.

Две доминирующие сущности Иннин-Иштар – богиня войны и богиня сексуальной любви и продолжения рода. Объединение в одном божестве столь разных сущностей представляется парадоксальным современному человеку. Возможно, идея была следующей: если жизнь прерывается в войне или создается при сексуальном акте, это проявление Иштар. В качестве богини войны Иштар находилась перед ассирийскими армиями и однажды даже явила себя армии. Обычно она являлась человеку, как Утренняя звезда или Вечерняя звезда, то есть планета Венера, и два ее аспекта – богини любви и богини войны – связывались с ее появлением соответственно как Утренняя и Вечерняя звезда. Как и Шамаш, она была отпрыском лунного божества Сина. Богине поклонялись во многих местах, начиная, по крайней мере, с протолитературного периода в Уруке до столетия начала христианской эры в Вавилоне.

Иштар часто изображали в произведениях искусства, в первую очередь на цилиндрических печатях, или в образе человека, или в виде определенных символов. На памятниках из Урука, начиная с протолитературного периода и далее, символ богини – в Шумере – Иннин – обычно называют «воротный столб с лентами» (см. рисунок ниже).

Первоначально это была вязанка стеблей тростника, образующая подпорку в тростниковой хижине. Но какова же связь между тростниковой хижиной и Иннин? Дело в том, что такое сооружение использовалось в очень раннем культе плодородия в Уруке, в котором богиня была центральной фигурой. В своей семитской форме небесного божества богиня часто изображалась восьмиконечной звездой.

Не только Иннин-Иштар, но и многие другие божества имели и астральную, и хтоническую сущности. Возможно, это было следствием синкретизма между шумерской религией, которая была прежде всего религией плодородия, имевшей хтоническую сущность, и аккадской религией, которая, как и все семитские религии, имела выраженный астральный характер. Богом, даже в поздний период сохранившим хтоническую сущность, был Нергал (см. далее). Другим хтоническим божеством плодородия был Думузи (Таммуз), который был тесно связан с Иннин. Об этом боге, занимающем важное место в народной религии, будет подробно рассказано в следующей главе.

Символ Иштар

Символ Адада

Божеством, часто ассоциировавшимся с Шамашем и Иштар, был Адад, бог погоды. Он являлся в виде грома и молнии, а идеограмма, изображавшая его имя, была также идеограммой ветра. Бог погоды Ишкур был известен шумерам, но не занимал выдающегося положения, зато у семитов, особенно западных, культ бога погоды был выражен отчетливо. Его аккадское имя Адду или Ададу (где последнее -у всего лишь падежное окончание) у западных семитов трансформировалось в Хадад (Гадад), что хорошо известно по таким именам, как Бен-Гадад и Гададриммон (последнее означает Гадад-громовержец), встречающимся в Ветхом Завете. Для западных семитов, основавших царство Мари и Вавилон в начале 2-го тысячелетия до н. э., это божество было среди богов первой величины, и в текстах из Мари Адад – самое часто встречающееся имя бога в теофорических личных именах. Следующие по частоте – Син, Шамаш и Даган (бог, упоминаемый как Дагон в Суд., 16: 23), которые примерно равны. Хаммурапи упоминает Адада на своей стеле, в прологе и эпилоге, а также в тексте законов. Эти ссылки не оставляют сомнений в функциях этого божества, поскольку законы говорят о правовых последствиях, если «Адад затопит поле», иначе говоря, если поле окажется затопленным из-за дождя. А в эпилоге Адад описывается как «властитель изобилия, управляющий плотинами на небесах и на земле». В Ассирии тоже Адад занимал место среди великих богов. Из Ассирии до нас дошел наскальный рисунок, показывающий линию ассирийских божеств: во главе – Ашшур и его супруга, затем Энлиль, Син, Шамаш, Адад и Иштар. На этом изображении, как и на прочих, Адад идентифицируется символом – раздвоенной молнией. Изображение на рисунке взято с касситского пограничного камня.

Как Иегова (Ис., 19: 1), Адад передвигался на облаках, и гром был его голосом (ср.: Иов., 37: 4, 5 и др.). К тому же он был воюющим божеством, и в мифах, объясняющих лунные затмения, он вместе с Шамашем захватывается враждебными силами.

Другим божеством, обладающим некоторыми характеристиками бога погоды (точнее, непогоды), был Нинурта (имя которого иногда транскрибируется как Энурта, а в старых текстах – Ниниб). Одна из его ипостасей в шумерский период – Нингирсу, покровитель Гирсу, часть города Лагаш. Этот бог демонстрирует некоторое сходство с Энлилем и в некоторых отношениях ассимилируется с ним. Это показывает численный символ этого бога. Каждое божество могло обозначаться символическим числом, согласно следующей системе: Ану, глава пантеона – 60 (основа шестидесятеричной системы), Энлиль – 50, Эа – 40, Син – 30 (со ссылкой на дни лунного месяца), Шамаш – 20, Иштар – 15, Адада – 10. В этой системе число 50 могло представлять не только Энлиля, но также Нинурту, а храм Нингирсу в Лагаше носил имя Э-Нинну – «дом пятидесяти».

Как бог войны именно Нинурта даровал такому царю, как Хаммурапи, «достойное оружие», приносившее победу, и он был победителем Энлиля в некоторых мифах. Нинурта, будучи великим воином и богом охоты, получил особую известность в среднеассирийский период, и его культ был развит в Калахе (упоминается в Быт., 10: 11, 12). Как Нергал, Нинурта был богом охоты, и интересно заметить, что древний город Калах, священный для него город, теперь известен как Нимруд – название прямо указывает на Нимрода, «сильного зверолова пред господом» (Быт., 10: 9). Нинурта – центральная фигура мифа, повествующего о том, как в войнах разные камни помогали или противостояли ему. Кремень взбунтовался против него и навлек на себя кару – стал слоиться.

Супругой Нинурты была Гула, которая ассимилировалась с богиней Нин-Нибру, «госпожой Ниппура». Этот факт также иллюстрирует тесную связь между Нинуртой и Энлилем – ведь последний был покровителем Ниппура. Сама Гула была богиней врачевания и в произведениях искусства ассоциировалась с собакой. Супругой Нингирсу (местная ипостась Нинурты в Лагаше) была Бава (чье имя иногда транслитерируется как Бабу, Баба или Бау).

Могущественным и вселяющим страх божеством был Нергал, бог чумы и подземного мира, покровитель города Кута. Его город Кута, упоминаемый в 4 Цар., 17: 24, 30, в магических текстах называется «местом сбора призраков». Как покровитель Куты Нергал имел супругу – богиню Лаз. А в роли повелителя подземного мира он имел супругу Эрешкигаль. Богиня Эрешкигаль, старшая сестра Иннин, была исконной хозяйкой подземного мира, и аккадский миф рассказывает, каким образом царем в этом регионе стал Нергал. Боги устроили банкет, и, поскольку Эрешкигаль не могла покинуть свое царство, чтобы принять в нем участие, ей предложили направить посланника за своей порцией. Эрешкигаль так и поступила, но ее настолько боялись другие боги, что, когда посланник вошел в совет богов, все они встали из уважения к его хозяйке. И лишь один бог – Нергал – не оказал должного уважения страшной богине, и его отправили в подземный мир, предположительно чтобы извиниться. Он получил подробнейшие инструкции от Эа, бога мудрости, относительно того, как себя вести. Ему сказали, что он не должен принимать пищу и еду и поддаваться чарам Эрешкигаль. Нергал сделал все, что от него зависело, чтобы соответствовать, но с чарами Эрешкигаль все же не справился. В результате Нергал провел в спальне царицы подземного мира шесть дней. На седьмой день он убедил Эрешкигаль позволить ему временно вернуться в верхний мир, чтобы умерить тревогу о его безопасности. Когда Нергал ушел, Эрешкигаль почувствовала сильное любовное томление. Она поняла, что хочет видеть его своим мужем. Поэтому она отправила в верхний мир посланца, требуя Нергала обратно, угрожая в случае неподчинения уничтожить изобилие, плодородие, да и вообще жизнь на земле. Нергал возвратился, подошел к Эрешкигаль, схватил ее за волосы и стащил с трона. Потом пара провела в спальне еще шесть дней. В конце концов явился посланник из верхнего мира и принес разрешение богов Нергалу остаться в подземном мире, где он с тех самых пор правил как царь.

Хотя имя и сама концепция Нергала имеют шумерское происхождение, этот миф, вероятно, отражает семитскую социологию, в которой главенство женщины неприемлемо. Такая же психология семитской религии наблюдается у святого Павла и в предубеждении современной церкви против женщин-священнослужителей. Подъему Нергала в семитизированной религии также помогло то, что, как и Мардук, он представлял ипостась бога солнца, в случае Нергала речь шла об убийственном солнце месопотамского лета.

Можно назвать много других богов, но большинство из них имеют только местное или сезонное значение, как и незначительные святые в католической церкви (причем это не подразумевает, что параллель идет дальше). Среди незначительных божеств стоит упомянуть те, о которых нередко говорится в магических текстах. Их имена Гибил и Гирра – «ликвидаторы» колдовства и черной магии. Под именем Нуску бог огня проявлялся в жертвенном пламени, пожирая жертв и посылая фимиам великим богам. Его символом в искусстве была лампа, но это изображение встречается сравнительно редко.

В более поздний период, возможно в начале второй половины 2-го тысячелетия до н. э., национальные боги – Мардук в Вавилоне и Ашшур в Ассирии – заняли господствующее положение в пантеоне. В шумерский период каждый город-государство имел собственного бога, или, если рассматривать вопрос с точки зрения шумеров, каждый бог имел ферму, которая приняла форму города-государства или (в некоторых случаях соседние деревни срастались вместе в один город) части города-государства. Такие мелкие городские божества не всегда были главными в пантеоне, да и не во всех случаях в конечном счете ассимилировали личности главных богов. Вообще говоря, если город-государство завоеваниями расширял свою территорию, владения городского бога обычно тоже увеличивались, хотя с этим не всегда были согласны жрецы, в первую очередь древних святынь. Лидерство в божественном совете и, по крайней мере теоретически, политическая власть в Вавилоне были в руках двух богов – Ану и Энлиля. Из-за большой удаленности Ану лидерство в божественном совете оставалось у Энлиля, покровителя Ниппура. Такой взгляд на вещи соответствует древней теории, утверждавшей, что начала процесса, которым никому не известный вавилонский Мардук поднялся к власти, было установление Хаммурапи контроля над Ниппуром. Против этого можно отметить, что нет никаких следов явной и намеренной попытки Хаммурапи возвысить Мардука до ранга Ану и Энлиля. Очевидно, что, когда в Кодексе Хаммурапи Энлиль дает Мардуку enlilutu kishshat nishe (энлиль-корабль над всем народом Вавилона), он «назначил» его губернатором, а верховная власть осталась у Ану и Энлиля. В прологе Мардук формально подчинен Ану и Энлилю, и святилище Мардука упоминается только после святилищ Энлиля и Эа в Ниппуре и Эриду. В эпилоге Хаммурапи не заявляет о связях с Мардуком, отличных от тех, что связывали его с другими богами, да и на изображении в верхней части стелы Хаммурапи получает жезл и кольцо от Шамаша, а не от Мардука. Более того, в надписях Хаммурапи Мардук неизменно стоит после Энлиля, Нинурты и Шамаша или после Ану, Энлиля и Шамаша. В надписях последователей Хаммурапи до самого конца династии – та же картина. Все это вовсе не говорит о намеренном возвышении Мардука в этот период. Этот взгляд появился из исследования годовых формул. Во время Первой династии (как и раньше) каждому году давалось обозначение, известное как годовая формула, относящаяся к некой работе, выполненной в этот период. Часто, поскольку работой могло быть возведение статуи или реставрация храма, формула содержала имя бога. В годовых формулах этого периода Мардук занимал ведущее положение только во время правления третьего преемника Хаммурапи Аммидитана. Тогда за 40 лет Мардук упоминался одиннадцать раз. Но даже это может оказаться случайным и не иметь особого значения, потому что тенденция не сохранилась при следующем царе. Судя по всему, несмотря на политическое возвышение Вавилона и последующую тенденцию для его божества занять более высокое положение в пантеоне, Хаммурапи и его преемники не смогли, ввиду законных интересов жречества Ниппура, Ура, Сиппара и Ларсы, возвести Мардука на высшую ступень в пантеоне (даже если хотели). Поэтому возвышение Мардука, вероятнее всего, произошло уже после падения династии Хаммурапи.

В своей шумерской форме Мардук (в этимологии Амар-Уту(к), что означает «молодой бычок солнца») являлся хтоническим аспектом бога солнца. Некоторые считают, что он первоначально ассоциировался с самым древним шумерским городом Эриду, поскольку был сыном бога этого города Энки-Эа. Определенно название Эсагила – «Дом высокой главы», позднее использованное для великого храма, посвященного Мардуку в Вавилоне, первоначально применялось к храму в Эриду, о чем мы знаем из одного из мифов творения. Вследствие своей связи с Эриду и Энки-Эа Мардук (обычно под именем Асаллули) был богом магии. На практике он был богом магии par excellence[36], хотя в теологическом отношении всегда оставался подчиненным своему отцу. Поэтому магические ритуалы всегда содержат фразу, которой Мардук просит у своего отца Эа наставлений по поводу необходимой магической процедуры.

Ко времени последней «редакции» «Энума элиш» (Эпоса или, точнее, Мифа творения, великого космогонического мифа, который читался на новогодних празднованиях) Мардук стал в Вавилоне лидером пантеона. Обычно считается, что «Энума элиш» в существующем виде датируется старовавилонским периодом, но сложности, связанные с принятием Мардука как верховного божества в этот период, являются весомым аргументом против, да и доводы, относящие «Энуму элиш» к этому периоду, легковесны. Миф излагает обстоятельства, приведшие к возвышению Мардука. «В светлом Апсу зарожден был Мардук», «Эа, родитель, там его создал» и «Дамкина, мать его, породила». Что касается внешности Мардука, «немыслимо облик его совершенен, трудно понять, невозможно представить». У него было четыре глаза и четыре уха, и, кроме того, «он рот раскроет – изо рта пламя!». Это «совершенство» появилось перед протобожеством Аншаром и предложило свои услуги по уничтожению первобытного монстра Тиамат.

Повелитель богов, судьба великих богов,

Если я мстителем за вас стану,

Если я должен одолеть Тиамат, осилить и спасти ваши жизни, —

Соберите совет, возвысьте мой жребий,

Радостно все вместе воссядьте в палате совета,

Пусть мое Слово, как ваше, решает судьбы,

Совет богов был собран, и Мардук получил все, что просил:

Ему воздвигли великий престол.

Пред отцами он сел для участья в совете:

«Ты славен меж богов великих,

Несравненна судьба твоя, твое Слово – Ану!

О, Мардук, славнейший средь богов великих...

Надо всей вселенной мы даем тебе царство!»

В конце шестой таблички мифа и на седьмой, заключительной табличке боги объявляют пятьдесят имен победоносного Мардука. Он был Сыном бога солнца, Мардуком, божеством, который создает все, Марутукку, опорой своей земли и людей и так далее. Даже Эа уподобил Мардука себе, поскольку, когда он услышал, его сердце возликовало, и он сказал: «Тот, чьи имена боги сделали великолепными, пусть он будет как я, пусть он зовется Эа».

Наконец, сделав последнее из его пятидесяти имен – «Пятьдесят», совет богов формально уподобил его Энлилю, которому, собственно, принадлежало это численное обозначение, и Мардука стали называть «Энлилем богов».

Намеренное уподобление Мардука многим другим богам пантеона рассматривалось некоторыми учеными как монотеистическая тенденция. Однако термин «монотеистическая» для данной ситуации, пожалуй, слишком сильный. Генотеистическая тенденция – так будет правильнее. Вряд ли необходимо подчеркивать разницу между вавилонским теологическим течением и появлением монотеизма в Израиле. В последнем, хотя валы, возможно, ранее считались реально существующими, они всегда рассматривались как отличающиеся от Иеговы (Бога) не только по рангу, но и по сути. Уподобление высшего божества другим богам, свойственное Вавилонии, было одной из главных черт, против которых неутомимо боролись израильские пророки.

Будучи богом par excellence, Мардук получил титул Бел, «Господин», так же как Иштар часто называли Белит, «Госпожа». Под этим именем он упоминается в Ветхом Завете (Ис., 46: 1) и в занимательной книге «Бел и Дракон» в апокрифе.

Супругой Мардука была Сарпанитум, «Блистательная», которая имела небольшое значение сама по себе, но благодаря каламбуру с ее именем, произносившимся как Зер-банитум, «Сотворившая семя», была уподоблена богине с творческой жилкой Аруру.

С Мардуком тесно ассоциировался Набу, бог Борсиппы, о связи которого с богом Вавилона упоминается в Ветхом Завете (Ис., 46: 1; Небо – древнееврейский вариант Набу). Теологически Набу был сыном Мардука и был связан с ним на новогодних празднованиях в Вавилоне. Было высказано довольно-таки правдоподобное предположение, что так же, как Мардук вытеснил Энлиля со своего главенствующего места в пантеоне, а сам Энлиль оттеснил первоначальное высшее божество на задний план в более ранний период, когда вавилонская цивилизация погибла, так и Набу готовился сместить Мардука.

В дополнение к прямым связям с Мардуком, Набу также был покровителем писцов и, как Эа и Мардук, богом мудрости. Его супруга носила имя Ташметум, которое означало «Слушание». Считалось, что она всегда имела широко открытые уши, чтобы слышать молитвы.

В Ассирии, как и в Вавилоне, имело место возвышение национального божества, коим был Ашшур. Страна, старая столица и божество – все имели одно и то же имя, и до сих пор не ясно, кому из троицы имя было дано раньше. Если отдать приоритет имени бога, отсюда следует, что Ашшур первоначально был скорее племенным, чем городским богом, так же как Яхве у евреев.

В ассирийской версии «Энумы элиш», обнаруженной в городе Ашшур, скрупулезно приводится вавилонский текст, только имя Мардук заменено на имя Ашшу. Аналогичным образом в период Саргонидов идеограмма Аншара, который был одним из протобожеств, появившихся еще до великих богов, стала применяться к Ашшуру.

В городе Ашшур, который был культовым центром бога Ашшура, тот жил в храме, называемом Эшарра. Его супругой была Нинлиль, первоначально женский аналог и супруга Энлиля, чью сущность Ашшур таким образом усвоил. Принял он и титул Кургал – «Великая гора».

В ассирийских исторических надписях, почти без исключения, Ашшур бесспорно занимает первое место – впереди Ану, Энлиля и Эа. Известный пример – письмо, написанное Саргоном II богам, в котором приведен подробный отчет о его успешной кампании против Урарту и его союзников в 714 г. до н. э. Отрывок его, из которого видно, что Ашшу имеет преимущественное значение, приведен в следующей главе. Да и на наскальных рисунках, обнаруженных в некоторых частях Ассирии, изображающих процессии богов, Ашшур неизменно впереди.

В произведениях искусства Ашшур представлен как Шамаш и Энлиль, с жезлом и кольцом, держащим в правой руке любопытное изогнутое оружие, обычно называемое греческим словом harpй. Он стоит на двух мифических зверях – драконе и рогатом льве. Как и Мардук, Ашшур впитал многие черты лидеров пантеона и, снова как Мардук, имеет солнечную сущность. В связи с последней обычно считается, что одна форма крылатого солнечного диска представляет Ашшура, хотя такая интерпретация символа подвергается сомнению.

Супругой Ашшура изначально была созидательная богиня по имени Шеруа, но в более поздний период, вследствие синкретизма, в результате которого Ашшур стал лидером пантеона, то есть занял место, по праву принадлежавшее Энлилю, его супругой, как уже говорилось, стала считаться Нинлиль.

Другим богом, представляющим некоторый интерес, который в каком-то смысле может считаться национальным богом, был Даган, приобретший большое (но не главное) значение в царстве Мари. Этот бог знаком нам по Ветхому Завету (Суд., 16: 23 и др.), но был известен в Вавилоне задолго до периода, о котором говорится в библейских отрывках. Он имел личные имена, являющиеся свидетельством западносемитского влияния в период Исина – Ларсы. Элемент Даган также встречается в именах примерно этого же периода в Ассирии, под таким же влиянием. С этим богом можно встретиться в угаритских мифах, где он является отцом Ваала: эти мифы являются документами XIV в. до н. э. Они обнаружены в Рас-Шамре – на сирийском побережье – и являются представителями древней ханаанской религиозной литературы.

Интересное клинописное письмо из Мари показывает, каким способом Даган когда-то произвел прямое вмешательство в политику царства Мари. Некоему человеку приснился сон, который верноподданный счел достаточно важным, чтобы доложить царю Зимри-Лиму. Ему приснилось, что он путешествовал и в ходе странствий вошел в храм Дагана в Тирке, чтобы воздать почести божеству. Бог спросил, был ли заключен мир между Зимри-Лимом и шейхами беспокойных племен Вениамина[37], и получил отрицательный ответ. Даган не удивился и сказал: «Почему посланники Зимри-Лима не являются ко мне регулярно и не представляют его подробные доклады? Если бы это делалось, я бы уже давно отдал шейхов племен Вениамина в руки Зимри-Лима».

Во сне человек получил указание передать соответствующий намек, что и сделал. Отсюда виден национальный статус Дагана, способного даровать победу.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.