ГАЛЕРЕИ НЕБЕСНЫХ ВОД
ГАЛЕРЕИ НЕБЕСНЫХ ВОД
В августе 1997 года, во время первого полевого сезона экспедиции «Гиперборея», на горе Нинчурт, над священным для кольских саамов Сейдозером моряком-североморцем Игорем Боевым были обнаружены (и затем обследованы вместе с автором этих строк) две полуразрушенные скальные галереи. Рядом с горным цирком с удивительно правильными, хотя и слишком высокими для человека ступенями, тянулся открытый коридор, образовавшийся в результате удаления (естественного или преднамеренного) каменных блоков (здешние породы имеют тенденцию к ортогональной трещиноватости). На одной из стенок галереи было выбито около двух десятков вертикальных борозд 10–12? сантиметровой ширины («пропилов», как мы их стихийно наименовали), с примерно одинаковыми интервалами (порядка 105 см). Некоторые борозды имели горизонтальные отростки справа и слева, и в целом очень напоминали огамические письменные знаки друидической культуры. Еще одна подобная галерея (мы ее условно назвали «обсерваторией») располагалась поодаль от цирка. Обе они имели пологий наклон, в соответствии с падением пластов горных пород.
Скептики тогда говорили, что похожую форму имеют геологические «бороздовые пробы». Однако сами геологи говорят, что при разведочных работах такие борозды (довольно трудоемкие) выбивают на расстоянии в сотни метров друг от друга. А тут они следуют на расстоянии шага, причем высота их различна, выбиты они аккуратно, с «фаской» по контуру. Да и огамические ответвления для геологической пробы вроде бы не нужны.
В июле 1998 года мы вернулись на ту же гору, и в составе группы был профессиональный археолог — Александр Прохоров. Осмотрев «пропилы», он уверенно отнес их к археологическому «ведомству». В тот экспедиционный сезон мы обнаружили (там же, на Нинчурт) вымытую из склона окатанную продолговатую глыбу — явно древнюю, претерпевшую вековые воздействия талых вод, а может быть, и ледника. И на одной стороне глыбы, почти плоской, был такой же «пропил», с вполне древней, патинированной поверхностью…
Часть ландшафтного святилища с «галереей знаков» на горе Нинчурт. Рис автора
Потом были и другие важные находки. В августе 1999 года автор этих строк отыскал в районе все того же горного цирка еще одну «галерею знаков» — в глубине огромной, пропаханной взрывами геологической траншеи. «Галерея» была почти полностью завалена обломками взорванных плит. Некоторые «пропилы» пострадали при взрывах, то есть они несомненно были выбиты (на явно древней поверхности вертикальных стенок) до геологических работ, когда многометровые плиты еще перекрывали «галерею». Шириной она около полутора метров (как и две первые), но, насколько можно судить, общий контур ее был не прямолинейный, а в виде зигзагообразной «змейки», полого спускавшейся по склону (с юга на север), — древнего символа воды, извечно связываемой с женским началом. Вода и сейчас струится по разрушенной «галерее».
Схема изображений в «галерее знаков». Прорисовка И.?Боева и Е.?Лазарева
Закономерен вопрос: можно ли «вписать» в традицию циркумполярной протоцивилизации крытые «галереи знаков» и те горные цирки в Ловозерах, которые предположительно были истолкованы нами как ландшафтные святилища Великой Богини? Окончательный ответ давать рано: многое еще не обследовано, да и результаты экспедиционных сезонов не обработаны в контексте широких религиоведческих, топонимических и прочих сопоставлений.
Что же касается «пропилов», то они ведь похожи не только на геологические «штробы», но и на выбитые на скалах и валунах балтийского острова Готланд борозды — знаменитый ныне памятник неолитической палеоастрономии (IV–III тыс. лет до н. э.). Борозды острова Готланд обычно выбиты сериями до 15 борозд; они не совсем параллельны, как в Ловозерах, но их количество в каждой из групп, их ширина (5—10 см) и глубина (1—10 см) весьма близки к ловозерским{121}.
Очень важно мнение о «пропилах» горы Нинчурт археолога Александра Анатольевича Прохорова, который знает их не понаслышке. Его профессиональная специализация — археология Средней Азии и Месопотамии; там и выявил он возможные аналоги лапландским находкам. Вот к каким выводам он пришел:
«В Средней Азии, Месопотамии и частично в Египте был распространен очень характерный архитектурный стиль, “слепые окна”, которыми украшали свое жилище цари, жрецы и верховная знать. Это были ниши, располагавшиеся на расстоянии 5–6 м друг от друга вдоль всей комнаты или зала. Впоследствии у разных государств Ближнего Востока эта архитектура ассимилировалась: где-то “слепые окна” совсем перестали использовать, где-то они видоизменились так, что подчас их очень трудно даже сравнить с классическими, самыми древними их предшественниками. Там же, на Кольском полуострове, я увидел идентичные “слепые окна”! Конечно же, еще предстоит поломать голову, кто у кого заимствовал этот стиль. Только если на Востоке они вырубались в сырцовом кирпиче, то здесь из камня. Причем глыбы, на которых были сделаны “слепые окна”, правильной геометрической формы (в виде прямоугольника): возможно, что это фрагменты стены» (рукопись экспертного заключения по итогам полевого сезона экспедиции «Гиперборея—98»).
Не пытаясь расставить все точки над i, мы можем квалифицировать объекты над Сейдозером как мегалитические памятники. Они вполне подходят под определение мегалитизма, принятое ныне в археологии (формулировка француза Ж. Ландо): «Мегалитизм — использование крупных блоков камня, необработанных или слегка обтесанных при создании монументов с предназначением погребальным (галерейные гробницы, коридорные гробницы и др.) или коммеморативным (менгиры, статуи-менгиры и др.){122}.
Действительно, четкие, правильной формы галереи над Сейдозером могли, как это ни парадоксально, сооружаться из необработанных камней: скалы здесь рассечены трещинами, пересекающимися под прямым углом, и блоки камня легко было вынимать, формируя контуры галереи. И то, что получилось, даже в полуразрушенном виде напоминает по своей планировке галерейные гробницы III тыс. до н. э., открытые на территории Франции. Кроме всего, на плитах этих «пракельтских» гробниц есть изображения женских грудей, а ведь гора над Сейдозером, где находятся «наши» галереи, носит саамское название Нинчурт — «Нагорье Женские Груди», возможно, и в самом деле указывая на связь с древним культом Великой Богини.
Безусловно, указанные параллели объектам Ловозерских гор относятся не к палеолиту, а к IV–III тыс. до н. э. Но и древняя Кельтида, и остров Готланд (его борозды соотносят с ямочной неолитической культурой) вписываются в преемственность родственных культур, восходящих к гиперборейской протоцивилизации. Конечно, сейчас трудно точно соотнести эти памятники с конкретными образами полярной традиции — допустим, с теми, что реконструируются методами сравнительного языкознания.
А вот о культовом предназначении крытых скальных галерей на склонах горы Нинчурт можно, пожалуй, говорить более уверенно. Исследуя их на протяжении трех экспедиционных сезонов (1997–1999 гг.), автор этих строк обратил внимание на то, что все то время, когда они находятся в оттаявшем (или полуоттаявшем) состоянии, с конца июня до сентября, по ним течет, просачиваясь между глыбами, вода с вершинного нагорья. То есть они представляют собой своего рода каналы, начинающие действовать примерно в дни, близкие к летнему солнцестоянию.
В качестве таких каналов выступают не только «галереи знаков». Невдалеке от них были обнаружены и другие объекты такого рода, причем один из них, к счастью, сохранился нетронутым, не поврежденным в XX в. геологоразведочными работами и позволяет понять, как выглядели изначально «галереи знаков».
Этот объект (его описание публикуется впервые) представляет собой сравнительно узкий, прямоугольный в сечении канал шириной всего сантиметров тридцать, с вертикальными, очень ровными стенками. Предположительно, он был проложен не вырубанием в скальном грунте, а выемкой каменных блоков по естественным линиям трещиноватости пород. Канал находится на поверхности одной из террас горы Нинчурт. Он слегка наклонен, в соответствии с профилем самой террасы, и идеально приспособлен для течения талых вод. И, самое главное: в одном месте уцелело перекрытие этого канала — аккуратно положенная и явно не нарушавшаяся в XX столетии человеком удлиненная прямоугольная плита. Верхняя ее сторона имеет форму двускатной кровли, ориентированной вдоль канала. И внутри этого канала в недолгую весну заполярного высокогорья струятся талые воды, порожденные нагорным снегом, ниспавшим на вершину с неба, — своеобразные небесные росы полярного дня.
Что касается росы, неразрывно связанной в фольклоре с образом зари, то тут уместно привести результаты небольшого и очень простого исследования русских заговорных текстов автором этих строк. Была поставлена цель: на базе наиболее полных публикаций этих текстов статистически подсчитать, сколь часты были молитвенные обращения к различным божественным персонажам заговоров (то есть адресные взывания — «о ты, …!», — а не нарративные упоминания в той или иной мифологической ситуации).
Результат получился довольно неожиданный. Обращения к персонифицированным Заре (или Зорям) и Воде («Вода-водица, сама мати и царица» и т. д.) безусловно преобладают! В сравнении с ними отступают в тень и Мать-Земля сырая, и христианизированные, но узнаваемые древние мужские божества… И если допустить, что русские заговоры отразили образ гиперборейского генезиса, если этот образ к тому же имеет отношение к конкретным памятникам Русской Лапландии и если они поняты правильно, то можно делать какие-то выводы относительно их почитания. Вот только допущений слишком много.
Вообще, надо сказать, что нередко памятники древнейших культур разочаровывают всех тех, кто с детства подсознательно привык считать великими лишь те человеческие творения, которые «велики» в буквальном смысле. Поэтому туристы восхищаются «великанами» острова Пасхи, гораздо более сдержанно реагируют на «каменных баб» из евразийских степей и могут позволить себе совсем уж пренебрежительные высказывания в адрес необработанных каменных столбов-менгиров Севера Европы. А между тем это памятники, родственные по своей изначальной сути; в отечественной археологии их называют «антропоморфными стелами», а в западной — «статуями-менгирами». Причем северные, гиперборейские памятники, даже если они созданы сравнительно недавно, лучше сохранили традиции древнейшей протоцивилизации с ее трепетным, глубоко сакральным отношением к необработанному камню («дикому», «дивьему», «девственному»). Камень, скала — это лоно или обитель Великой Богини-Матери, поэтому без особо важных причин нарушать целостность камня (а тем более вырубать в нем собственное изображение!) есть величайшее кощунство.
Не впечатляют многих современных туристов и древние святилища, культовые сооружения, тем более если оно плохо сохранились (как будто могло быть иначе!). Тот, кто испытывает разочарование на руинах Аркаима, ожидал увидеть там что-то подобное афинскому Акрополю, Колизею, египетским пирамидам. Но такие сооружения, как известно, появились лишь сравнительно недавно, на определенном уровне общественной организации и материально-технического развития. Однако уровень духовной культуры никогда не находился в прямой зависимости от материального базиса.
Так что же представляли собой культовые памятники российской протоцивилизации? Можно ли называть их храмами? И как воссоздать их облик и смысл, если эта протоцивилизация во многом была «культурой дерева»? В связи с этим нелишне еще раз вспомнить высказывание Геродота, которое читатель, быть может, уже встречал в других книгах на эти темы. Характеризуя верования древних иранцев, Геродот писал: «Воздвигать статуи, храмы и алтари у персов не принято. <…> Зевсу они обычно приносят жертвы на вершинах гор и весь небесный свод называют Зевсом»{123}.
Речь идет о молении небу. К слову, утверждение Геродота, что персы в этом случае молятся Зевсу, по сути своей верно: в контексте индоевропейской этимологии греческое слово ???? означает именно «Сияющее Небо» (хотя обычно говорят, что Геродот здесь назвал Зевсом иранского Ахурамазду). Сообщение Геродота имеет глубокий смысл: ритуал моления «Великому Небу» у некоторых народов, восходящих корнями к гиперборейской протоцивилизации, дожил до конца XX века! Автор этой книги имел возможность убедиться в этом в 1992 году, во время экспедиции в один из наиболее удаленных уголков Горного Алтая — в верховья реки Чулышман. Конечно, алтайцы — это не иранцы, о которых писал Геродот, но ведь народы алтайской языковой семьи, как и индоевропейцы, происходят от борейских и ностратических предков (кстати, в верховьях Чулышмана можно встретить алтайцев с голубыми глазами и каштановыми волосами — потомков древнейших обитателей этого края).
А что касается описанных Геродотом древнеиранских народов, то они, несомненно, сыграли важную роль в истории «прото-России», на разных ее этапах: это и скифы, и сарматы, и создатели «протогородской» цивилизации Южного Урала, самым известным памятником которой является Аркаим (стоит напомнить тут и о более поздних взаимосвязях иранской и древнерусской культур в предхристианскую и христианскую эпохи). Значит, можно предположить, что и изначальные святилища реконструируемой протоцивилизации носили именно ландшафтный характер.
Ландшафтная стена на горе Сейда. Рис. автора
Но в таком случае имеет ли смысл искать их или их следы? Рельеф земной поверхности за тысячелетия сильно меняется. И тем не менее ситуация не безнадежна. На Севере, в Заполярье, где почвенный слой нарастает крайне медленно, и десяток тысячелетий может почти ничего не изменить в рельефе местности — с тех пор как растаяли ледники (очень может быть, что они и не образовывали километровой толщины щит, — с этой концепцией полемизируют многие геологи-антигляциалисты, — но следы свои оставили почти повсюду). Прежде всего это относится к горным районам, в частности, к горам Российской Лапландии. И похоже, что некоторые святилища, подобные тем, какие описал Геродот, удалось найти.
Ландшафтная «цитадель» на горе Сейда. Рис. автора
Мощная каменная стена, зеленовато-серая, рассеченная трещинами, возносится к небу над редкой тайгой на вершине горы. До 5–6 м высотой, с выступающими по углам бастионами и контрфорсами, эта суровая, несколько наклонная стена вызывает в памяти сложенные из валунов крепости Русского Севера. И лишь вглядевшись, сознаешь, что это скала, не обработанная руками человека.
Впрочем, внимательно обследовав эту удивительную твердыню, начинаешь понимать, что не все так просто. Ведь сама эта гора, длинной грядой протянувшаяся с запада на восток, именовалась кольскими саамами Сейда, что можно перевести как «Священная». Именно поэтому сюда, в южные окрестности Умбозера, разделяющего Хибины и Ловозерские горы, и был проложен один из экспедици0нных маршрутов.
«Сейд» в саамском языке — это прежде всего священный камень, или суммарно переданная «фигура», сложенная из камней. Впрочем, сейдами называли и останцовые скальные образования, порою связывая их с женским началом — чрезвычайно древнее, уходящее в палеолит символическое уподобление. Но это обычно были отдельно стоящие, «человекоподобные» скалы. А тут…
То, что предстает перед путником на горе Сейда, так и хочется назвать руинами крепости. Конечно, она образована несколькими скальными грядами и вытянута с запада на восток, как и вся гора; однако слишком уж похожи эти гряды на толстые, сужающиеся кверху стены. Причем — необычная деталь: наружные гряды — «стены крепости» — действительно имеют облик стен: они на 2 м возвышаются над «полом крепости». А вот внутри нее точно такие же скальные гряды будто выровнены — по их верху проходят горизонтальные площадки до 1,5 м шириной. Их поверхность довольно ровная, но в то же время достаточно древняя: совершенно очевидно, что каменотесы последних веков и тысячелетий не притрагивались к этим скалам.
Может быть, эти гряды стесал ледник? Но тогда почему он пощадил явно мешавшие ему «стены крепости»? Ведь они из тех же самых зеленоватых (и очень прочных) интрузивных пород: около 2 млрд лет назад они сформировались в глубинах древних гиперборейских гор и постепенно поднялись к поверхности земли; горы разрушались на протяжении миллионов и миллионов лет, и зеленокаменная твердыня оказалась на вершине…
Схема планировки «замка» на горе Сейда. Реконструкция автора
Возможно, именно этот «замок» и считался сейдом на горе Сейда. Тем более что по своему устройству это настоящий замок-храм: к его центральной, самой высокой цитадели точно с востока ведет торжественная, широкая галерея — своего рода «пропилеи», образованные двумя такими же наклонными, вросшими в землю стенами, высотой до 2 м. Именно по этой галерее сейчас проходит едва заметная тропка, а на Севере тропы зачастую воспроизводятся из тысячелетия в тысячелетие…
Мегалитические «пропилеи» перед «цитаделью» на горе Сейда. Рис. автора
С запада же к «цитадели» примыкает как бы «преддверие» — тоже окруженное стенами, но более низкими, и «пол» тут расположен ниже, чем в «цитадели». Как не вспомнить тут слова одного из толкиеновских эльфов, чья мудрая цивилизация, по преданию, предшествовала человеческой: башни эльфийских твердынь еще смотрят на мир, но люди считают их скалами… Как не вспомнить и рассказ Льва Гумилевского «Страна гипербореев»: автор (в 1920?е гг.) поместил последний оплот их древней культуры именно в район Умбозера.
Конечно, фантастический рассказ и научная аргументация весьма далеки друг от друга. Но ведь мы уже говорили о том, что сам корень «сейд» восходит к борейскому, северному праязыку, через который находится в генетическом родстве с кельтским словом «сид». А в туманных и прекрасных легендах кельтов сиды — это и есть эльфы, ныне ушедшие в иной, волшебный мир через невидимые людям врата в холмах и горах…
А вот другой пример возможного осмысления вершины горы как ландшафтного святилища, обследованного автором этой книги в 2000 году. Одна из старинных дорог Кольского полуострова пересекает долину реки Лувеньги (название древнее и ныне непереводимое) и ведет к горе Акатьевской. Когда идешь к ней от Кандалакши, почти точно на восток, оставив позади знаменитый Кандалакшский лабиринт, — гора высится впереди, и явственно видно ущелье, рассекающее ее вершину как гигантский визир. Дорога сориентирована именно на него…
Справа остается устье Лувеньги; рядом с ним — небольшая часть акватории Белого моря, ограниченная живописными островками и носящая название «Бабье море». Некоторые ученые связывают это название с именем горы Акатьевской («аккь» по-саамски «бабушка») и предполагают, что эти топонимы имеют отношение к древнему культу Великой Богини-Прародительницы{124}. Но ведь Бабьим морем называется и то место на противоположной стороне Кандалакшского залива, где в 1999 году Морская арктическая экспедиция П. В. Боярского обнаружила ранее не известные саамские святилища-сейды! Значит, они тоже были посвящены Великой Богине? И нечто подобное тому комплексу сеидов следует поискать на Лувеньге? Возможно, когда-то здесь действительно были сейды. Но сейчас низовья Лувеньги, удобные для столь важного на Севере подсобного хозяйства, полностью распаханы. А на вершине горы Акатьевской удалось обнаружить лишь один, давно разрушенный сейд, первоначальный облик которого уже вряд ли можно представить.
И тогда возникло предположение: не потому ли древние лапландцы связали эту гору с образом Богини-Прародительницы, что гора отмечена ущельем — символическим подобием божественного лона? В истории древней культуры (со времен палеолита) таким символом часто была пещера; в античном Крыму (то есть на южной окраине «гиперборейского круга», согласно священной географии традиционалистов) пещерное святилище Богини-Девы даже называли «Парфенон» (от греч. «парфенос», дева){125}. В. Н. Демин обращал внимание автора этой книги на то, что и в знаменитом афинском Парфеноне статуя Девы была установлена таким образом, что в день летнего солнцестояния первый луч Солнца, восходящего из-за расположенных на востоке гор, пробегал по ущелью и попадал на кончик копья в руке Афины. Значит, и этот Парфенон был своего рода ландшафтным святилищем.
Наверное, и лапландскую Акатьевскую гору (гору Богини-Прародительницы) с ее ущельем, ориентированным почти на восток (азимут 110°), можно поставить в этот же смысловой ряд. Тем более что на Европейском Севере (на острове Вайгач) засвидетельствовано почитание высокой скалы с вертикальной расщелиной именно в качестве «Матери-идола»{126}. Но тогда, наверное, сакральное значение могло придаваться и некоторым другим горным ущельям Лапландии? Например, ущелью Эльморайок, которое ведет к священному Сейдозеру, прорезая с северо-запада стену Ловозерских гор.
Вряд ли можно сомневаться в том, что это ущелье считалось глубоко сакральным местом. Саамская писательница Надежда Большакова рассказывала о том, что еще в середине XX века саамы не ходили на Сейдозеро через перевал Эльморайок: они шли по вершинным нагорьям, обходя его стороной. И вот что еще обращает на себя внимание: в ориентации некоторых сеидов Ловозерских гор прослеживается загадочный сдвиг на 30 градусов по отношению к сторонам света (мы отметили это во время работы здесь карельского и московского отрядов экспедиции 1998 года). Но ведь именно на 30 градусов «отклоняется» от севера ущелье Эльморайок (азимут 330°)!
Можно предположить, что сейды просто повторяют ориентацию священного ущелья. Но не исключено, что это направление имеет самостоятельное значение в более глобальной сакральной географии. Дело в том, что к северо-западу от Ловозерских тундр начнется еще один горный массив. И продольная ось его как бы продолжает линию, обозначенную ущельем Эльморайок, причем видно это не только на современной карте, но и на местности: достаточно подняться на одну из Рамозерских гор (близ них находится озеро Рамозеро{127}) и взглянуть в сторону Ловозер.
Конечно, подобные умозаключения уязвимы для критики, но многолетние разыскания в области священной географии Русского Севера рождают ощущение неслучайности всех этих ландшафтных вех, столь явно куда-то уводящих (кстати, ущелье Эльморайок в сравнительно молодом Ловозерском массиве возникло на сотни миллионов лет позже Рамозерских гор, и тем не менее оно сохраняет и как бы подчеркивает их ориентацию). И вот, если сопоставить эти лапландские путеводные знаки со схожей ориентацией фиордов святого острова Валаам и Заонежья, если вспомнить, что в геологическом отношении вся Фенноскандия (скандинавский кристаллический щит) — это сохранившийся почти неизменным фрагмент древней земли, то получается, что все эти скалы и фиорды указывают на какие-то особые точки уже не существующего полярного материка.
Если продолжить эти линии, они поведут не прямо к Северному полюсу, а куда-то в Ледовитый океан. Может быть, к незримым угловым башням того Алмазного города, о котором возвестил «посвященный от народа» поэт Николай Клюев в «Песни о Великой Матери»? В этот город, по словам «Песни», «жемчужной тропой» уходили гонимые праведники Земли Русской — к своим «святым собратьям»…
А если эту возвышенную поэзию позволительно будет дополнить арифметикой, то скажем, что башен в Алмазном городе будет 72 (угловое расстояние — по долготе — между ориентирами Валаама, Заонежья и Лапландии, если привести их к какой-то единой широте, дает «шаг» примерно в 5 градусов; 360°: 5° = 72). Семьдесят два придела, по европейским преданиям, имеет незримый Храм Грааля…
Каким божествам молились в этих ландшафтных святилищах? Индоевропейское божество «сияющего неба», о котором свидетельствовал Геродот — Зевс, Дьяус, Дий, — это образ безусловно мужской, образ царя богов. Но что касается гораздо более архаичных святилищ Севера (сейды, сложенные из камней, конечно, сооружены недавно, но воспроизводят очень древние модели: культуры Севера в высочайшей степени традиционны), то они, вероятнее всего, были посвящены Великой Богине-Прародительнице.
Именно с ее культом легко соотносятся и сакральные объекты горы Нинчурт. Напомним, что название ее переводится с саамского как Женские Груди. А выявленные на этой горе мегалитические памятники — скальные галереи — вполне могут быть сопоставлены с очень важной и очень древней мифологемой горы как храма и одновременно как материнского лона Великой Богини. Такие представления о священных горах подтверждаются не только этнографическими данными, сравнительно недавно зафиксированными, и не только построениями мифологов традиционалистской школы, но прежде всего действительно древними источниками. Так, доказано, что в древних культурах Месопотамии и Северного Причерноморья, в мегалитическом искусстве Западной Европы (IV–III тыс. до н. э.) храм Великой Матери был символически равнозначен ее лону, рождающему все живые существа{128}. В этих раннеземледельческих культурах такой первоначальный храм представлял собой хижину, сплетенную из тростника. В более древних культурах, в том числе палеолитических, храмом Матери являлась пещера в горе или сама гора. Об этом свидетельствует, в частности, «Ригведа», которую по праву называют не только старейшим творением индоарийской культуры, но и, по сути, памятником гораздо более древней культуры — общеиндоевропейской.
В пятой мандале «Ригведы» сказано: «Перед этим гимном (разверзлось) чрево горы для первого рождения великих (зорь)». Понятие «чрево» здесь передано словом garbha, которое, в частности, означает «материнское лоно». Из него рождаются «великие зори» — те «тридцать зорь-сестер», в честь которых, согласно Б. Г. Тилаку, на северной родине предков индоевропейских народов слагались величественные гимны; их исполнение знаменовало окончание полярной ночи и торжество Света.
Как знать: быть может, такие гимны возносились некогда и в Российской Лапландии — не только у мегалитов горы Нинчурт, но и на другой ловозерской горе — Карнасурт, обследованной автором этой книги в 1998 году?
…Почти у самой вершины горы Карнасурт — у края ее просторного вершинного плато — бьет удивительно мощный родник. Среди сумрачных каменных глыб, в зоне высокогорной полярной пустыни, рождаются упругие, хрустально-прозрачные струи — обычно такими полноводными родники бывают гораздо ниже, в зоне тайги, где лес не дает им иссякнуть.
Ландшафтиый амфитеатр на горе Карнасурт. Рис. автора
Необычно и обрамление родника: первые два десятка метров его вода течет вдоль геометрически правильной, наклонной скальной стены, рассеченной трещинами и похожей на каменную кладку искусственно созданного канала. С противоположной стороны скала образует несколько ступеней; они возвышаются небольшим амфитеатром, напоминающим тот, что находится на горе Нинчурт и был интерпретирован как нерукотворное святилище Великой Богини.
Естественное изображение ворона, просматривающееся в северной части гор, окружающих Сейдозеро. Реконструкция автора
Родник в нерукотворном амфитеатре горы Карнасурт — это исток реки Эльморайок. Ниже по склону новорожденный ручей сливается с другими, более скромными ручейками; они вытекают из-под камней, образуя крошечные зеленые оазисы в безжизненном высокогорье. Река Эльморайок впадает в священное Сейдозеро; возможно, оно представляет собой лишь своеобразную запруду на ней, и когда-то вся эта глубоко чтимая саамами долина в Ловоозерских горах была долиной реки.
Название горы Карнасурт, где рождается река, как мы предположили выше, связано с образом Мировой Горы; в саамском языке оно было переосмыслено как «Гора Ворона»: в ее очертаниях видели гигантскую птицу, раскинувшую крылья и прильнувшую к земле. Уже одно это название может указывать на связь с очень древним пластом северной мифологии: культ божественного Ворона-Творца на протяжении тысячелетий был распространен у многих народов Северной Евразии и Нового Света. Причем в наиболее архаичных версиях мифа этот Ворон предстает не мужчиной, а женщиной, и не черной, а белой*. Скорее всего, это тот же хорошо знакомый и северорусским, и угро-финским преданиям образ Богини-Птицы (Лебеди, Утки, Гусыни), творящей мир. В таком случае что означает имя реки Эльморайок, рожденной на груди Богини-Птицы? «Иок» — по-саамски «река», «эльмора» — толкуют как «метельная», но это слово очень похоже и на имя небесного божества саамов — Ильмарис. А «ильма» по-саамски — «небо»…
Авестийская богиня Ардвисура, возносимая священной птицей. Прорисовка барельефа на древнеиранском серебряном сосуде
В лингвистических соответствиях легко заблудиться. Помочь тут может миф, объединяющий разрозненные словесные образы в стройное целое. И такой миф есть, хотя и не в арктической, а в иранской мифологии: священная Гора, с вершины которой стекает река Ардвисура (так же зовут и прекрасную богиню этой реки); сохранилось и иранское изображение гигантской птицы, несущей в лапах богиню Ардвисуру. Гора в Российской Лапландии буквально воспроизводит древнеиранский миф! Еще одно указание на полярную теорию происхождения индоевропейцев. Во всяком случае, эта теория легко объясняет и загадку древнепермской бронзовой фигурки, весьма похожей на иранскую. Посмотрите на рисунок: та же могучая птица несет крылатую богиню, которую чтили в Северном Приуралье.
Получается, что на горе у истоков реки Эльморайок — нерукотворный храм Владычицы небесных вод? Этот образ, кстати, близок и понятен каждому, кто знаком с народной русской культурой, сохранившей многие сюжеты очень архаичных мифов. Одна из форм небесных вод в русском фольклоре — это роса, которую называют ключами от неба. А Владычица росы, отворяющая небесные врата, — это Заря-Заряница, богиня зари. Роса — ее слезы, целебные и дарующие богатырскую силу слезы Небесной Девы, которая одновременно «Мати и Царица». Даже само русское слово «роса», по убеждению Н. Р. Гусевой, почти повторяет санскритское слово «раса», которое, в частности, означает не только «роса», «сок», но и «эликсир бессмертия». «Расаяна», «путь росы» — это искусство алхимии у древних индийцев, искусство обретения бессмертия.
Не удалились ли мы от северных реалий? Ничуть. В мифологии Севера тоже есть сюжет (по мнению ряда ученых, общий для арктической культуры Старого и Нового Света), который вполне соответствует нашему «мифу горы Карнасурт». Речь идет о божественном Вороне, который проклевывает небесную твердь, открывая путь Заре. Впрочем, все сказанное — лишь общие контуры этого древнего северного мифа. Мы, например, так и не восстановили точный смысл имени «реки Эльмора». А параллелей тут немало. Сознавая всю рискованность таких сопоставлений, отметим, что в самых разных языках, впрочем, восходящих к единому борейскому праязыку, этот корень входит в слова, имеющие сакральный смысл. Помимо уже упомянутых саамских слов можно назвать финское ilmetд — «возникать, проявляться»; арабское «ильм» — «знание, мудрость»; древние афразийские слова «альма» — «дева» и «олам» — «мир». «Альма» — это также первая буква вестфальского магического алфавита в средневековой Западной Европе; АЛМР — мистический слог в начале 13?й суры Корана; Эльмира — женское имя у некоторых мусульманских народов (в исламе имена людей всегда глубоко сакральны). А в борейском праязыке, на котором говорили на просторах Севера более 10 тыс. лет назад, «лам» — «влага» и «рэ» — «Солнце, рассвет». Тогда «Эльмора» — «Воды Зари»?
Крылатая богиня, возносимая священной птицей: бронзовая фигурка на сюжет североуральской мифологии. Прорисовка автора
…На восток от горы Карнасурта тянется, чуть отклоняясь к северу, узкое и длинное нагорье. Одна из его пологих вершин называется Кемесьпахкчорр, что переводят с саамского как «Гора любви». Да, действительно «Гора любви», но только в птичьем облике, поскольку «кемесь», «кимас» в некоторых уральских языках означает «любовь птиц», глухариный ток… Не скрывается ли за этим продолжение не дочитанного нами «мифа горы Карнасурта»? Похоже, что так. Тем более что «Гора любви» указывает на восток, где восходит заря, где — в сокровенном пространстве мифа — воскресает посвященный в древние таинства человек, да и весь страждущий и взыскующий бессмертия мир…
Наверное, у читателя может возникнуть вопрос: а как же кольцевые, круглоплановые святилища типа Стоунхенджа или Аркаима? Они тоже почти «ландшафтны», открыты Небу; они были широко распространены в Евразии — и у кельтов, и у славян, и у тех народов, которые, видимо, были непосредственными предками иранцев. Образ святилища, в кольце столпов (или стоячих камней), затрагивает в душе какие-то сокровенные струны: недаром в славянской культуре он «дожил» до Серебряного века, до поэзии символизма (сборник «Ограда» В. Пяста). Были ли подобные святилища в российской протоцивилизации? Были ли там лабиринты — эти загадочные сооружения Северной Европы, трактуемые многими мифологами и краеведами как своеобразные храмы или их изображения, посвященные небесным светилам?{129}
Принято считать, что эти круглоплановые святилища возникли не ранее неолита — при переходе к системе хозяйства, основанной на земледелии и скотоводстве. И действительно, обнаруженные на сегодняшний день памятники относятся к этой эпохе. Однако символ лабиринта, в его «классической» европейской форме, известен и традиционной культуре индейцев Северо-Запада Америки; значит, можно предположить палеоарктические, гиперборейские истоки этого образа. Точно так же и «вар» («вара») — наверное, самый известный из символов «Авесты»: с одной стороны, по тексту, это концентрическое круглоплановое укрытие для скота (реалии неолитической эпохи); с другой стороны, создание «вара» связано именно с тем древнейшим «пластом» в авестийской традиции, который соотносится с представлениями о северной прародине («вар» призван укрыть от резкого похолодания, засыпавшего землю снегом до горных вершин).
Наверное, можно высказать предположение и о том, что классическая форма греческого амфитеатра восходит к описанным выше ландшафтным святилищам горных цирков. Греческий амфитеатр вырубался в скале, становясь как бы естественным образованием (римский — возводился как искусственное сооружение): в сущности, та же техника, что предположительно применялась и при создании галерей горы Нинчурт. Известно, что греческий театр обязан своими истоками мистериальной традиции. А она, в свою очередь, как попытался показать автор этой книги, укоренена в ностратической праистории…
Данный текст является ознакомительным фрагментом.