1. Мифологические камни

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

1. Мифологические камни

Мифологические камни — часто это священные валуны разных форм со своими сказаниями и легендами, восходящими к самым удаленным временам, и сохраняющими — в сказочной форме — исторические и сакральные сведения до наших дней. Иногда известно только имя камня, но и оно может немало сказать. Например, Вяльнио кальве («Кузница Черта»), Пагоню Девайтис («Бог Язычников»), Кишкио Бажничя («Костел Зайца»), Гайдялис («Петушок») и др.

Свидетельства об особом значении почитания камней в Литве известны из сообщений иезуитов XVI–XVII вв. Люди разговаривали с камнями. «Камни тоже имели душу и росли. Но теперь они уже не растут, и без душ»{172}.

Сохранился рассказ ксендза Вильгельма Мартиния (1704 г.), описывающего обряд у священного камня.

«На Жямайтийской стороне разросся дуб, и в пяти шагах от него лежал весьма большой камень. Недалеко от камня была воткнута длинная жердь не менее 8 сажень с большой охапкой злаков и трав, а на камне растянута козлиная шкура. У камня, на котором был ковш, наполненный какой-то жидкостью, стоял старый мужчина. Вскоре подошла пожилая красиво одетая женщина с большим кувшином. Старый мужчина взял кувшин, отлил немножко в ковш и стал молиться. Когда кончилась молитва, молодежь, твердо взявшись за руки, стали танцевать вокруг дуба и жерди. Их танец окончился, когда жрец (Waidelut) продолжил молитву, держа чашу в руке. Окончив молитву, он выпил чашу до дна и прикоснулся к жерди. Тогда к ней сбежались все собравшиеся, вырвали жердь из земли и тыкали ею охапку злаков и трав. Козью шкуру взял жрец за свою работу, а злаки очень бережно раздал собравшимся. Потом все сели вокруг дуба и камня, говорил жрец. Все сидели, опустив головы. Они благодарили своего бога, дающего им пищу, напитки и кров. Потом стали есть и пить и это длилось до третьего дня»{173}.

В другом сообщении 1723 г. говорится:

«Каждое первое воскресение, при молодой луне, у камня, почитаемого и считаемого божеством, со всех сторон собиралось много народу, которые приносили жертвы святому камню». Дзуки в краю Гервечяй почитают свой святой камень по сей день и говорят: «Всегда, если хотите быть счастливым, чтобы была удачной поездка, его надо очень уважать. Когда мимо идешь, надо поцеловать»

(Й. Тринкунас, 2000).

Нельзя было камень заваливать землей, «тогда будет тяжелая жизнь. Когда пашешь, а камень в земле, его надо вывалить наверх, тогда хорошо, а копать в землю — плохо»{174}.

В Литве, в поселке Тришкяй, в саду дома № 22 по ул. Жямайтес лежит огромный валун длиной 4,2 м и шириной 3,1 м, возвышаясь над землей на 1,5 м. На нем нет ни ямочек, ни знаков. С восточной стороны валуна-великана, прижавшись к его боку, лежат, еще три небольших камня. Во время войны советские солдаты пытались сдвинуть камень танком, но тщетно. Камень, обросший мхом, спит спокойно под яблонями и сегодня. Возможно, на этом месте было некогда древнее балтское капище; это отчасти подтверждает найденный в соседнем огороде аукштайтийский жертвенник, кусочки керамики и сохранившаяся легенда.

Согласно легенде, именно здесь находился первый костел Тришкяй. На месте, где сегодня лежит камень, был вход в костел, построенный на средства одного дворянина. Но там часто показывались «нечистые», «существа в белом». Этот дворянин и священник решили перестроить костел на другом месте. Но и в новом костеле опять всех пугали некрещеные души. Наконец, было принято решение построить костел в кленовом бору на берегу реки Вирвите. Крепостным было велено вырубить деревья. Но когда они начали рубить, поднялся огромный ветер, и смешалось небо с землею. Когда буря закончилась, оказалось, что костел разрушен и нигде нельзя было найти крест от башни. Несколько недель спустя женщины, собирающие ягоды, нашли крест на берегу ручейка Тришки в большой дубраве. Дворянин обрадовался и понял, что сам бог обозначил место для костела. Было приказано построить на этом месте костел со старым башенным крестом. А у камня-великана привидения встречаются и по сей день: люди видели здесь призраков, одетых в белое, а иногда эти призраки процессией ходят вокруг бывшего костела{175}. Интересно, что легенда соответствует исторической действительности: Тришкяйский костел существует и поныне в окружении нескольких языческих культовых сооружений. Это упомянутый в легенде большой камень и аукштайтийский жертвенник на улице Жямайтес; группа камней у моста со столовидным камнем-перстовиком; группа камней в деревне Шаркалне с рядом ориентированных камней, камнем-креслом и камнем-столом и два луночных камня Павирвичио{176}.

Красивая группа мифологических камней есть у городища Ужпаляй. Легенда рассказывает, что на горе долгое время лежала золотая лодка, в которой любили сидеть две Лаумес. Но однажды напали разбойники, отогнали их и скатили лодку с горы. Рассердившись, Лаумес превратили разбойников и золотую лодку в камни, которые лежат у подножия горы и по сей день.

У балтов считались священными родники, вытекающие «навстречу Солнцу». Неподалеку от упомянутого городища в лесу находится алка Крокулес со знаменитым священным источником и священным камнем. Рядом в протекающей реке Швентои тоже лежат плоские Лаумиу камни. По легендам на таких камнях Лаумес стирали свою одежду.

В районе Скуодо, на левом берегу Бартувы, южнее дороги Дварвечяй — Мачюкай лежит Лаумес камень размером 180?190?40 см. Верхняя плоская грань камня посередине треснула. На южной плоскости есть углубленная вытертая впадина. В нее можно сесть, удобно вставив пятку в углубление 9?10?3 cм на боку камня, а правую руку положив в другую чашу 26?9 см. Посередине камня находятся два растянутых следа. О происхождении этих следов рассказывают, что мимо камня бежала когда-то Лауме с дочерьми, вскочили они на камень и оставили свои следы{177}.

В Литве зарегистрированы 44 Лаумиу камня и 2 Лаумиу стола; один в Зарасайском районе у городища Возгелю и другой в Утянском районе у городища деревни Нолену.

Лаумес — божества каменного века, один из образов Великой Богини. Это прекрасные девы в золотых одеждах, но под одеждами — птичье тело. Лаумес оберегают межи, наказывают лентяев, помогают сиротам, они управляют погодой, заботятся о коровах, очень красиво поют. Но они бывают и злыми: у нерадивой и неряшливой матери могут украсть ребенка. Живут Лаумес у рек, в банях, поэтому считается, что для них в бане надо оставлять мыло и веник{178}.

Лаумес боятся железа. Такое отношение к железу связанно с тем, что оно впервые появилось в Европе не в высокоразвитых цивилизациях, а пришло от полукочевых и горных племен, стоящих на более низком уровне развития социальной организации и культуры. Набеги этих племен, вооруженных железным оружием, должны были ассоциироваться с карой злобных, враждебных сил. Отношение к железу в начале его распространения могло быть сугубо отрицательным. У этрусков, например, существовало табу (запрет) на использование железа в проведении всех магических и жреческих операций. В средневековой Европе существовало поверье, что с помощью «честного железа» можно уничтожить или напугать нечисть — бывших богов и демонов.

В сказках Лаумес бывают с куриными ногами. Птичьи следы богини найдены в Швеции, Карелии, Литве, на Кавказе. Трехпалое божество высечено на гранитном берегу Белого моря, ее образ встречается в «Калевале», когда Вайнемуйнен спускается в мрачное царство Маналы.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.