Глава 23. Культ физических сил Вселенной

Глава 23. Культ физических сил Вселенной

В настоящее время почти во всех справочниках, освещающих «языческие» древнерусские божества, энергетическое силовое поле, отвечающее за движение и распределение микромира во Вселенной, или Стребог — вторая ипостась Сварога после огненного Самаргла, пишется через букву «и». Это и понятно, ведь достаточно изменить в слове одну букву, как мы это уже видели на примере Самаргла, как сразу в имени бога теряется характер его специализации. Потом же дело времени: абстрактное название, не связанное напрямую с деятельностью бога, как правило, исчезает из человеческого понимания, и потенциал реальной космической силы, с которой бы человечеству сотрудничать в постижении законов Мироздания, становится для него тайной из тайн. Поэтому уже с семнадцатого века, с лёгкой руки сатанистов, повелитель сил движения микромира в созидательном процессе рождения Вселенной — могучий Стребог — стал называться Стрибогом. На самом деле, имя бога состоит из двух понятных русских слов: «Стре» — стремительный и «Бог» — луч. Значение слова «бог» нам давно уже известно. Другими словами.

Стребог — бог космического движения, или ещё точнее — бог распределения во Вселенной лептонных, кварковых, мезонных, плазменных и пылевых материальных полей. В атмосфере любой планеты Стребог является повелителем молекулярных газовых течений.

Он, как считали наши арийские предки, руководит на планетах семью своими сыновьями — ветрами. Стребог, как и его отец Сварог и старший брат Самаргл, является громовержцем и прекрасно мечет молнии. Кроме всего прочего, Стребог — ещё и бог справедливости.

Повелитель ветров, по поверию древних, всегда приходит на помощь честным людям и своей мощью обрушивается на людей злых, жадных и бесчестных. Например, чтобы унизить в лице христианской Европы древнюю религию наших предков, византийские хронисты, описывая борьбу русской маленькой армии под командованием Светослава с огромным войском константинопольского «наместника бога» Иоанна Цимисхия, рассказывают, что Иисус Христос, услышав молитвы императора, послал во время сражения в лицо русского войска бурю. И якобы эта буря и спасла греческое войско от поражения. Но дело было совсем не так, ведь кроме христианских хроник, описывающих то время, сохранились хроники русских волхвов, арабские и иранские летописи. Но как мы знаем, у нас принято верить только тому, что написали христиане. Так вот, буря во время битвы действительно имела место, и была буря нешуточная, если ветер, ливень и град ослепили латную византийскую конницу бессмертных. Именно благодаря этой буре, которая дула в спину русского войска и забивала пылью и дождём глаза греков, маленькая русская армия не погибла и сумела обескровить византийские легионы. После этой битвы Иоанн Цимисхий при всём своём желании потерял способность вести военные действия и стал просить у своего противника мира. Ведь русская армия в десять с лишним раз была меньше греческой, об этом говорят даже христианские летописи. Так что же заставило византийского императора потерять веру в свою победу? Прежде всего, то, и он это понял, что войско руссов поддерживается «языческими богами»; и ещё одна такая битва может лишить империю армии, а армия Византии позарез нужна была в её бесконечных войнах с мусульманами. Битва за Доростол наглядно показывает характер повелителя ветров Стребога. Бог пришёл на помощь русскому войску в самый критический момент, и благодаря ему была сломлена гордыня Цимисхия. Это ещё раз говорит о связи древних руссов с Космосом, стихиями и природой Земли в целом. Безусловно, Светослав попросил Стребога о помощи. Поддержка как раз его, Повелителя ветров, и нужна была русскому войску. Справедливый бог услышал киевского князя, он и в борьбе с Хазарией не раз помогал Светославу; недаром русского князя в народе называли любимцем не Перуна, а Стребога.

На Руси в дохристианские времена храмы Стребогу стояли в древней столице русичей Голуне, Старой Ладоге и Новгороде. Главным храмом бога считался после гибели Голуни храм, построенный словенами в Старой Ладоге.

Чествование Стребога на Руси проходило всегда на многочисленных капищах бога, а также в храмах Рода и Сварога. Только на северо-западе государства моряки Старой Ладоги, особо почитавшие повелителя ветров, восстановили разрушенный готами ещё в четвёртом веке храм могучего и справедливого Стребога. В восьмом веке храм отца семи ветров был поставлен и в Великом Новгороде. Есть сведения, что храм Стребогу повелел построить великий Светослав после разгрома хазар на Дону в Тмутаракани, но об этом храме ничего не известно. Стребога на Руси особо почитали моряки, полководцы и путешественники. Бог воздушной стихии был популярен также у купцов, плотников, охотников и рыбаков. До сих пор на Русской земле сохранился цикл легенд о Стребоге-кораблестроителе, научившем русский народ делать корабли, на которых можно было ходить под любым ветром. Эти легенды известны в Псковской, Новгородской и Архангельской областях, но повествуют они о Стребоге Киевском. Якобы самого Кия учил когда-то бог воздушной стихии строить корабли, которые превосходили бы греческие и по скорости, и по прочности, а самое главное, эти корабли были способны не только ходить встречь ветра, но и летать. Так это или нет, в настоящее время сказать трудно. Но то, что в этих легендах много истины, — несомненно. До сих пор для исторической науки является необъяснимым то, как смог наш народ, будучи народом лесов и полей, выйдя на побережье Чёрного моря, за короткий срок, не имея, казалось бы, никаких мореходных традиций, построить великолепный торговый и военный флот. Мало этого, вытеснить с акватории Чёрного моря, как в торговом, так и военном отношении, византийцев, мореходные традиции которых насчитывали добрых две тысячи лет. Выходит, русский народ пришёл на берега Чёрного моря или, как его называли греки, моря Гостеприимного, имея колоссальные знания по кораблестроению и кораблевождению. Фактически на смену скотоводам скифам и сарматам пришёл из глубин материка морской народ. С точки зрения элементарной логики, этого не могло быть. Но факты, как говорят, упрямая вещь. Тем более, что древние корабли руссов не были копиями скандинавских и тех же греческих. Как утверждает историческая наука, древние египтяне, живущие на берегах Средиземного моря (или, как они его называли — Великого Зелёного моря), так и не стали морским народом. Не смогли освоить мореплавание и их семитские соседи — жители Аккада и Ассирии. Единственным «семитским» народом, который смог стать отличным мореходом, были финикийцы. Но как показали археологические раскопки на территории бывшей Финикии, финикийцы не были чистыми семитами. Их предки поселились на восточном берегу Средиземного моря, когда там уже процветала высокоразвитая арийская культура. Семиты, смешавшись с этим передовым южным пластом древних ариев, демографически составили в нём не более трети населения, и это население к мореходству никакого отношения не имело. Семиты Финикии в основном, как и их предки, занимались скотоводством и земледелием. Только со временем им удалось внедриться в культуру оседлого населения и путём многовекового заговора подменить космическую гиперборейскую религию своим сатанинским язычеством с культом Молоха, Мелиты и Ваала. Получается, что финикийцы освоили Средиземноморье, пересекли Атлантику (это сейчас не подлежит сомнению, так как на территории Американского континента найдены клады карфагенских монет) и обогнули Африку только благодаря знанию кораблестроения и мореходства своих арийских предков. Примечательно, что эти знания подарил финикийскому народу, как и русскому, тоже бог ветра. Оказывается, подобные предания имеются у многих арийских народов. И почти везде кораблестроению и мореплаванию людей учит, прежде всего, повелитель воздушной стихии, просто у разных племён он выступает под разными именами. У руссов же он был известен, как мы знаем, под именем Стребога.

Но владыка ветров не только хранитель знания о кораблестроении и навигации, он хранитель и других сакральных знаний, с проявлением которых пришлось столкнуться тем же византийцам во время похода на их столицу в 907 году русского князя Олега. Обычно христианские летописцы не любили писать о поражении христиан от «язычников», но о взятии Олегом Константинополя сообщить были всё-таки вынуждены. Византийская, арабская и русские летописи об этом событии повествуют одно и то же. Это лишний раз указывает на то, что события, о которых говорится в хрониках, имели место на самом деле.

В летописях говорится о «чуде», при виде которого греки в ужасе открыли перед русским войском ворота и стали просить мира. А чудо заключалось в том, что русские пустили по ветру на город драконов, разукрашенных змеев, крылатых всадников, рогатых демонов. Это воздушное войско пронеслось над Константинополем, поразило его жителей и лишило воли защищающее его войско. Только в девятнадцатом веке с открытием воздухоплавания стало понятно, что предприняли русские волхвы для деморализации греков. На греческую столицу летом 907 года с помощью ветра летели самые настоящие, сшитые в виде зверей, змей и демонов, воздушные шары.

Гордые своей древней культурой христиане-византийцы с презрением называли русский народ «язычниками» и «варварами», а сами даже не располагали элементарным знанием, чтобы понять, что имеют дело не с колдовством. Русские волхвы-хранители Стребога провели их, как детей, и этим обеспечили победу своему войску. Из вышеизложенного понятно, что владыка семи ветров, могучий и справедливый Стребог, был одним из любимых русских богов, знания жрецов которого верой и правдой служили всему славянскому народу.

Храмы богу небесной механики на Руси представляли собой точную копию храмов Сварогу. Это были рубленные из сосны (сосна является священным деревом Стребога) здания с пирамидальным куполом, покрытые осиновой черепицей, только вместо двойной свастики, как у Сварога, на святилище бога ветров устраивалась восьмиконечная, вращающаяся по часовой стрелке, посеребрённая свастика. Серебро на Руси всегда ассоциировалось с небом. Внутри храмы Стребога не штукатурились. Стены их были бревенчатые, а на стенах развешивались отлично изготовленные луки в кожаных провощённых садках и берестяные или деревянные тулы, наполненные калёными стрелами. Лук считался любимым оружием Стребога, и люди, особо чтящие бога небесной стихии, часто на его праздник дарили Стребогу изготовленное ими оружие. Бытует легенда, что после победы над Хазарией Великий Светослав специально посетил Старую Ладогу, чтобы в главном храме Стребога повесить на стену принесённый в дар владыке воздушной стихии свой испытанный во многочисленных боях лук.

Но антропоморфный, приближенный к человеческому облику, Стребог, был не только признанным кораблестроителем, воздухоплавателем и прекрасным стрелком из лука. Владыка воздушного океана планеты считался на Руси повелителем всех пернатых. Обычно вокруг его храмов на высоких столбах стояли четыре голубятни (по числу сторон света). В этих голубятнях служителями-волхвами разводились голуби. В дохристианские времена на Руси признавали только одну породу этих благородных птиц — почтовую, и храмы Стребога являлись самыми настоящими питомниками пернатых гонцов. Даже и наше время отечественная порода почтовых голубей, по мнению специалистов, считается одной из самых сильных в спортивном отношении пород этой группы. Возможно, генофонд «русских почтарей» уходит своими корнями в седую древность, когда на Руси в святилищах и храмах бога ветров мудрые волхвы путём отбора и селекции выводили эту ценную в те далёкие и грозные времена породу. История до нас донесла, что надёжный почтовый голубь на Востоке стоил столько же, сколько верблюд или скаковой конь, да и на Руси он стоил не дешевле. Почтовые голуби из святилищ и храмов Стребога несли на Русской земле почтовую службу не одно столетие. Эти благородные птицы предупреждали русские пограничные заставы о приближении из глубины степей орд кочевых народов, несли на своих крыльях волхвам и князьям известия о событиях в Европе и т. д. Вот почему прихожане, чествуя Повелителя воздушной стихии, всегда несли в качестве «жертвы» зерно овса, ячменя, ржи и конопли его пернатым любимцам. На площадях храмов и святилищ Стребога в долгие снежные зимы служители бога устанавливали резные, красивые кормушки для мелких певчих птичек. А в подсобные, специально отведённые для птиц помещения рядом с капищами или храмами, жителями приносились пойманные больные или раненые птицы, Там волхвы, привлекая ребятишек и взрослых, занимались их кормлением и лечением. Нередко в такие приюты и лечебницы для пернатых приносили и пострадавших четвероногих: зайцев, лисиц, барсуков и т. д. Жрецы бога ветров считали своим долгом помогать и больным несчастным зверям, хотя можно было бы их без хлопот отнести служителям в святилище Матери-Земли или к капищу Святобора, где волхвами для обиженных жизнью зверей были сделаны точно такие же приюты. Но Стребог, как и другие космические боги, ещё и бог добродетели. Поэтому не только птицы, но и звери могли быть его гостями. Современные демократы уверяют весь мир, что якобы они первые додумались до создания приютов для обездоленных животных. Между тем, в дохристианские времена каждый славянский храм или святилище, неважно какого бога, а то и капище (рядом с капищами русскими людьми всегда рубились из брёвен специальные постройки в виде амбаров), имели такие приюты. В этих «скрытниках», главным образом зимой, птиц и зверей кормили и лечили. В этом добром деле участвовали не только служители культа, но и сограждане, особенно дети. Такие приюты-скрытники в русском обществе имели большое воспитательное значение. Люди ухаживали за птицами и зверями, входили в их положение, сочувствовали им, а самое главное, обращение с братьями меньшими делало человека ближе к природе.

Со временем человек понимал, что он не бог и не царь природы, он всего-навсего её сознательная единица, на которую высшими силами возложена ответственность за всё живое.

В храмах и святилищах Стребога, где царил культ неба, человек, общаясь с птицами и зверями, наиболее ярко осознавал это.

Но могучему Стребогу были подвластны не только ветры. Повелителю воздушного океана подчинялась и погода. Жрецы бога ветров в его храмах постигали науку управления погодой, в народе таких волхвов называли «облакогонителями». И на самом деле, волхвы-облакогонители, опираясь на законы огненной магии, могли, если было необходимо, создавать над обширными регионами суши ту погоду, которая удовлетворяла бы всё живое. Магам-специалистам по управлению воздушными массами, а значит, и погодой, потомки арийских народов обязаны, хотя они этого не осознают, своей жизнью. Речь идёт о глобальной космической катастрофе, которая привела Северный полюс на то место, где он находится в настоящее время. А тогда, 12 тысяч лет тому назад, планета Земля, получив серию мощных ядерных ударов, о которых достаточно хорошо сказано в русских «Ведах», а также и в «Авесте», качалась в межзвёздном пространстве. С её полюсов была сорвана в значительной степени её атмосфера, и космический холод не раз касался поверхности планеты. Как полагают климатологи, в то грозное время температура на севере Земли в Евразии и Америке опускалась до отметки -100 °C, а может быть и ниже. На это указывают целиком замороженные туши мамонтов, овцебыков, бизонов и других крупных млекопитающих. Ведь чтобы мгновенно заморозить такого зверя, как мамонт, требуется колоссальная минусовая температура. Например, охотники Севера и Сибири хорошо знают, что даже на морозе -40 °C добытый лось, если его не разделать, через сутки даст запах и будет непригоден в пищу. Мамонты же и овцебыки, которых нередко находят на северо-востоке Якутии, совершенно свежие, и их мясо съедобно не только для собак, но и для людей. В прошлом не раз туши ископаемых слонов, по преданиям эвенков и юкагиров, спасали их от зимнего голодания. Пробовали мясо замороженных мамонтов и европейские путешественники, например, тот же барон Толь и даже адмирал Колчак. Всё это говорит о времени очень серьёзных испытаний, и остаётся загадкой, как удалось нашим предкам выстоять и уцелеть тогда, когда гибли от удушья и космических температур такие колоссы, как мамонты. Но «Веды», повествующие о катастрофе, рассказывают, что люди в тот критический для себя момент, когда радовался и торжествовал Чернобог (Ангро-Майнью), сумели позвать на помощь Стребога, и бог ветра с юга принёс на север живительное тепло и воздух, и этим спас от гибели человечество. Безусловно, речь идёт о магии погоды. Вот почему Стребог, несмотря на крутой нрав, считался на Руси ещё и богом-спасителем. Хотя в более позднее время никто, кроме волхвов, не мог точно сказать, от какой беды спасает бог воздушной стихии.

Чествование бога небесной воздушной стихии проходило на Руси и старые времена четвёртого марта. В наше время праздник Стребога празднуется адептами древней религии в этом месяце восемнадцатого числа. Христианская церковь праздник древнего бога ветров переименовала в праздник Герасима Грачевника. Якобы святой Герасим — любитель перелётных птиц, в частности, грачей — каждый год кормил этих птиц, выходя в поле, и с их прилётом благословлял раннюю весну. Церковники именем святого Герасима попытались вытеснить из сознания русского народа память о боге, отвечающем в Космосе за распределение микромира, а в газовых атмосферах планет — за воздушные течения. Частично это им удалось, но не везде. В сельской местности ведическая традиция русского народа оказалась более стойкой, чем в городах, и наш народ всё ещё помнит о весеннем празднике Стребога. Хотя в разных местностях называют этот праздник по-разному. В древности чествование Стребога, как и других огненных богов, начиналось ранним утром с криками первых петухов. Одевшись в праздничные одежды, люди шли к капищу бога или к его храму, в качестве жертвы все несли мешочки с просом, коноплёй или верном других растений, Многие несли в клетках певчих или других птиц. Как всегда, жрецы храма на праздник от чистого огня разжигали большой костёр, у огня которого прихожан встречали семеро волхвов, олицетворяющих все семь ветров земной воздушной стихии. Они разбивали всех прихожан на семь равных групп и вели за собой. И каждая группа, по очереди обойдя три раза огнище (для очищения), выпустив на свободу птиц и поставив на жертвенный стол зерно, шла в храм и становилась перед антропоморфным изображением того ветра, в одежду которого был одет ведущий их жрец. Изображения ветров и самого Стребога были выполнены из древесины сосны и сверху покрыты тонкими листами серебра. Кумир Стребога по традиции изображался сидящим на сосновом троне. Правая рука его держала копьё, символизирующее молнию, а левая лежала на колчане с великолепно выполненным, обёрнутым серебряной лентой, луком. На голове был надет золотой, украшенный соколиными перьями, шлем. Когда все прихожане занимали в храме своё место, начинался зачин: верховный жрец начинал его словами здравия Стребогу, потом поздравлял с праздником бога собравшихся и, как всегда, обязан был ответить на вопросы людей, но эти вопросы, в основном, касались погоды и урожая, прошедшего и будущего. Потом все вместе — и жрецы, и прихожане — пели гимн Роду и отцу богов Сварогу. Третий гимн пелся самому виновнику торжества — Стребогу. Перед гимном кто-то из волхвов рассказывал прихожанам о подвигах бога, о его силе, доброте и справедливости. Как правило, людей знакомили с одним из мифов о Стребоге и его детях — ветрах. После торжественной части начинался магический обряд призыва ветров. Начинался он с клятвы собравшихся Стребогу быть в будущей борьбе честным и проявить себя достойно. Жрец по традиции говорил слова клятвы, а прихожане их повторяли. После произнесённой пришедшими на праздник клятвы волхвы из хранилища храма выносили семь отлично сработанных луков. К каждому луку полагалось семь стрел. Все стрелы были выкрашены в разные цвета, где каждый цвет обозначал одного из ветров. Под перезвон колоколов, которые играли мотив гимна Стребогу, во дворе храма начиналось соревнование по стрельбе из лука на точность. В этом соревновании участвовали все без исключения взрослые прихожане — как мужчины, так и женщины. Обычно стреляли по соломенному чучелу Марены. На его груди укрепляли вырезанное из дерева и покрашенное в чёрный цвет сердце. Каждый человек на таком соревновании выпускал из лука по чучелу Марены семь стрел. А жрецы-арбитры внимательно следили и записывали количество и качество попаданий. Самым ценным попаданием считалось попадание в сердце Марены. Последними по чучелу выпускали стрелы одетые ветрами жрецы. После этого шёл подсчёт результата попаданий, делались выводы и начиналось второе соревнование.

Далее все семь групп участников стрельбы из лука состязались в скоростном беге. Для этого жрецами на расстоянии ста шагов от места старта на специальные вешаля вывешивалось семь туго наполненных стрелами берестяных тульев. В каждом туле лежало по сорок девять стрел. Стрелы окрашивались в семь цветов, и количество каждого цвета было одинаковым. Сверху тулья накрывались полотенцами, чтобы человек, берущий стрелу, не видел её раскраски. Потом изо всех семи групп прихожане выбирали столько охотников состязаться, сколько было стрел в туле. И после этого начиналось второе весёлое соревнование. Задача его заключалась в том, чтобы как можно скорее перенести стрелы из тульев в двенадцать корзин, которые символизировали месяцы года. Причём стрелы в корзины соревнующимися бросались произвольно, кому какая корзина понравится. По условию состязания, только волхвам было известно, какая корзина отвечала за какой месяц. Современным языком, это состязание было самой настоящей эстафетой. Люди под крики болельщиков стремглав неслись к тульям, выхватывали из них стрелу и ещё быстрее бежали к корзинам. Потом, встав в ряды болельщиков, воодушевляли криками бегунов из своей команды. Бежать к тульям было разрешено только тогда, когда предыдущая стрела попадала в корзину. За соблюдением такого порядка зорко следили волхвы-судьи. После того, как последняя стрела оказывалась в корзине, жрецы в одеждах ветров, возглавляющие группы, благодарили прихожан за усердие в соревновании. В это время появлялся восьмой жрец в одежде самого Стребога. На нём был золотой с перьями сокола шлем, и в руках он держал лук. С этого момента «владык» небесной воздушной стихии вместе с верховным жрецом, символизирующим Стребога, становилось восемь. Все жрецы брались за руки, и получалась восьмигранная ведическая звезда — символ проявленной Вселенной. Жрецы обходили все вместе (три раза) догорающий костёр, потом, разорвав цепь, называли, кто какой цвет олицетворял на празднике, и только тут прихожане понимали, честь какого ветра они защищали. Потом жрецы подсчитывали результаты соревнования — стрелы в корзинах — и объявляли, какая будет погода в зависимости от ветра, начиная с весны и заканчивая мартом следующего года. После этого объявления все пели «Славу Стребогу», его сыновьям-ветрам и дочерям-ветрянкам, затем шли по домам и садились за праздничный стол.

Если в городе или посёлке (городище) стоял всего один храм, посвящённый одному богу, неважно какому, в его стенах справлялись все без исключения праздники. Ведь древние руссы знали: какое бы у бога ни было имя, и за какое бы дело он ни отвечал, это всего лишь проявление Великого Рода, не более. Только капища принадлежали тем богам, которым они были посвящены, и чествование на них других богов запрещалось. Но с другой стороны, на русской земле имели место капища, посвящённые Роду и Сварогу, где так же, как и в любом храме, можно было справлять торжество любому космическому и земному принципу. Повелителю воздушной стихии на Руси был посвящен один праздник в году, который длился, как и положено, три дня. Первый день был торжественным, второй — застольным, а третий день уходил на отдых. Но Стребога чествовали в году несколько раз. Ему пели славы на празднике Рода и Рожаниц, на празднованиях в честь Сварога, а также бога ветров поздравляли на торжествах в честь звезды, которая на Санскрите зовётся «Сурия», а на древнерусском языке называлась «Огненным Ра».

Данный текст является ознакомительным фрагментом.