«Доказательства» расположения Израиля на Ближнем Востоке
«Доказательства» расположения Израиля на Ближнем Востоке
Археологические доказательства крайне скудны, библейские города на Ближнем Востоке не найдены.
На египетской стеле Мернептаха, даже если признать перевод иероглифов как «Израиль», местоположение последнего не указано; такая же ситуация и с Моавитским камнем. Указанные ранее Серебряные Свитки, Силоамская надпись, царские печати считаются относящимися к Израилю просто по факту нахождения их на этой территории, хотя могут являться артефактами другой, например, иранской, культуры. Более того, все «израильские» древние находки вызывают сомнения в подлинности.
Печально известен скандал вокруг т. н. скрижалей Соломона, которые были признаны поначалу подлинными и датировались IX в. до н. э. известными израильскими учеными. Поддельность же их была выяснена только после активности независимого журналиста. Последствием признания этой подделки явилось, опять же, «удивительное» обнаружение поддельности и другого, уже признанного к тому моменту как древнего артефакта, предмета – оссуа-рия Иакова, брата Христа. Ни много ни мало, но два этих предмета давали ответ на два интересующих и историков, и евреев вопроса: существовал ли в реальности город Иерусалим времен Соломона, а, стало быть, и Израиль, и был ли реальной личностью Иисус Христос. И сам факт того, что поддельность предметов была обнаружена практически случайно, с одной стороны, ставит под сомнение подлинность других артефактов, с другой – показывает стремление заинтересованных лиц заполнить существующую пустоту.
Косвенным свидетельством существования Израиля в VII–VIII вв. до н. э. являются т. н. Анналы Синаххериба, или «Призма Тэйлора». Надпись на шести сторонах призмы повествует о правлении ассирийского царя Сеннахириба, который в 701 г. до н. э., т. е. во времена иудейского царя Езекии, осаждал Иерусалим.
Подлинность призмы, в первую очередь из-за того, что она выполнена из глины, и при этом прекрасно сохранилась, некоторыми учеными ставится под сомнение. Но нас заинтересовало другое: в тексте несколько раз встречается слово «болото» при описании войны с халдеями. Болота характерны для северных районов Евразии, что предопределяется, понятно, климатическими условиями. Тогда нельзя игнорировать возможность нападения ассирийцев на европейские земли. В любом случае и в этом артефакте при упоминании в тексте страны иудеев, опять же, не указано ее местоположение.
Отметим, что и в самом Ветхом Завете нет указания на географическое расположение Израиля. Имеющиеся в текстах названия, как мы уже рассмотрели выше, не имеют подтверждения в ближневосточном Израиле.
Получается, что доказательств существования Израиля на Ближнем Востоке нет. Многие исследователи расценивают это как аргумент в пользу того, что описанная в Ветхом Завете история древнего Израиля – не более, чем миф. Однако же одно из другого не проистекает – история, рассказанная в Библии, является достоверной, но относится к совершенно другой территории – территории Западной Европы.
Понятно, что единственным аргументом в пользу расположения Израиля на Ближнем Востоке являются указанные в Библии другие государства, так или иначе пересекающиеся с Израилем. Но в этом вопросе необходимо быть предельно корректным: так, если Ассирия нападает на Иудею, это не значит, что они расположены рядом. Некоторые же указанные в Библии страны могли находиться и рядом с Францией. Например, «болотистая» Халдея – в Северной Европе, в частности, в Австрии и Германии несколько «халдейских»[87] названий, например, Хальде, Австрия, хотя в истории с сарацинами халдеи располагались на севере Африки. Однако же выяснение истории соседних государств не является предметом нашего исследования, поэтому мы будем с ним соприкасаться лишь по мере необходимости. Учитывая тем более довольно сложную доказательную базу, имеющуюся и в отношении них.
Немаловажным для определения местоположения того или иного народа в разные времена является информация о переселении с одного места на другое, к примеру, в «Анналах» Синаххериба: «А Цидку, царя Аскалона, что не склонился под ярмо мое, богов дома отца его, его самого, его жену, сыновей, дочерей, братьев родичей я забрал и переселил в Ассирию».
Данная печать с надписью датируется VII в. до н. э., на ней изображены: узнаваемый египетский крест Анкх и бога – в данном случае, совмещающий стиль изображения египетского Хора и более позднего варианта Ахура Мазды, плюс к этому пара знаков, не отличающихся уникальностью, характерных для древних алфавитов.
Однако же израильские ученые каким-то образом идентифицировали это как надпись на иврите с именем «Хаман». Понятно, что слова, составленные из одних согласных, являясь фактически анаграммой, расшифровываются в зависимости от фантазии дешифровщика, но в данном случае сложно вообще говорить о возможности перевода.
Эту печать относят ко времени Соломона. Хотя мы снова видим изображение, характерное для иранцев и египтян: знак крыльев с кругом применялся и в Шумере, и у египтян, но в данном случае более корректно его трактовать как символ Ахура Мазды, учитывая известную традицию изображения царей Ахеменидов под ним. Аналогичное изображение имеется и на печати
VIII в. до н. э., а предлагаемый перевод на иврите – «принадлежащее Амосу» – не соответствует изображению.
Как удалось прочитать на этой печати IX–VIII в. до н. э. на иврите имя «Иезевель» и отнести это к жене израильского царя Ахава, большой вопрос. Мы же видим, несомненно, египетское изображение: сфинкс, крылья с кругом, Хор-сокол и охраняющие тайну змеи.
И как персидское, и как египетское можно трактовать изображение на этой печати. Однако из видимых пяти символов прочитали на иврите как «принадлежащее Патасу», а небезызвестную фигуру трактовали как «грифона с соколиной головой», а вовсе не как птицеголового бога египтян или персов.
Комментарий к этой печати VIII в. до н. э. поражает очевидной безграмотностью: оказывается, что мы имеем дело «с изображением человека, воюющего с грифоном», и переводится надпись как «принадлежащее Иекамияу».
Что, неужели ученые, исследовавшие данную печать, не знали о том, что шумеры и персы так изображали борьбу бога добра, у персов это Ахура Мазда, со злом в лице Ахримана, опять же, у иранцев? Сюжет, известный по европейской традиции как борьба архангела Михаила и святого Георгия со змеем. Сложно, право, предположить, что не знали, тем более что они исследовали артефакты, найденные в регионе влияния иранцев и вавилонян.
И все это, увы, указывает на осознанную подделку. Во-первых, старательно избегается вопрос о том, кто изображен на этих печатях. Разумеется, это не птички или охотники, это – боги. И боги эти характерны для египтян и иранцев указанного периода. Фактически, эти печати были идентифицированы как израильские и иудейские исключительно по месту их нахождения в игнорирование традиции и сюжета изображений.
По факту, эти печати указывают как раз на то, что израильской культуры в Палестине не было, поскольку изображения на них не соответствуют израильской культуре и истории.
Вообще, древних надписей на языке, названном «иврит», немного, и, конечно, в этом нет ничего удивительного – пустынная местность современного Израиля вряд ли для кого-то представляла интерес в древности вплоть до того момента, как стала Святой землей.
Но и в отношении немногих сохранившихся артефактов можно прочитать буквально детективные истории:
Стела царя Меша (известная в XIX в. как «Моавитский камень») – черный базальтовый артефакт, содержащий надпись, сделанную в IX в. до н. э. царем Моава по имени Меша. Стела была обнаружена эльзасским священником Ф.А. Клайном в августе 1868 г. в Дибане.
Считается, что это самая подробная надпись, повествующая о древнем Израиле. Она была воздвигнута царем Меша в память о его победах и восстании против Израильского царства, которое он совершил после смерти Ахава. Согласно легенде, через год после открытия данного артефакта местные арабы, услышавшие, что стелу увезут, разбили ее на множество фрагментов. Некто Шарль Симон Клермон-Ган-но, обладающий, получается, просто удивительным предвидением, до этого снял со стелы бумажный слепок (папье-маше), что позволило позже собрать и восстановить значительную часть артефакта.
Силоамская надпись – фрагмент текста, обнаруженного в туннеле, пробитом в скале. В 1880 г. Силоамскую надпись в туннеле обнаружили дети на расстоянии около 6 м от Силоамского водоема на камне в восточной стене туннеля. Надпись была тайно вырублена из стены туннеля в 1891 г. и разбита на куски, которые позже удалось собрать благодаря деятельности британского консула в Иерусалиме и поместить в музей Древнего Востока в Стамбуле.
По времени эти две находки были жизненно необходимы созданному обществу сионистов для подтверждения местонахождения «исторической родины» евреев.
Серебряные свитки были случайно обнаружены 13-летним помощником археолога Габриэля Баркая в 1979 г. в Кетеф Хинном возле ближневосточного Иерусалима. Они представляют собой два серебряных листа, на которых, как считается, около 600 г. до н. э. сделаны надписи на иврите. Хотя в них записаны сравнительно короткие тексты, они содержат древнейшие сохранившиеся цитаты из Торы.
Два из трех, как мы видим, были разбиты, причем в случае с Силоамской надписью виновники сохранили свою таинственность, а один артефакт – серебряный, и, соответственно, точная его датировка невозможна. Более того, записи на них нельзя однозначно относить к ивриту, поскольку они относятся к языку, распространенному на Ближнем Востоке, а значит, его можно называть, например, ханаанейским.
Два из трех найдены детьми… Удивительно, но, помнится, первые свитки в Кумране были найдены в 1947 г. мальчиком-бедуином, искавшим пропавшую козу. Прямо-таки какая-то детская археология получается. Конечно, дети в таких вопросах очень удобны – они ведь маленькие – какой с них спрос?
Вот такие доказательства реальности библейской истории. При этом все эти тексты переводятся… с этрусско-латинского языка, а потому имеют отношение в первую очередь к истории этрусков.[88]
Правда, есть еще «Песнь Деворы», датируемая XIII–XII в. до н. э. и включенная в Ветхий Завет, но данных об оригинале этой рукописи на иврите не существует, датировка текста основывается на лингвистической реконструкции, но реконструкция не может служить доказательством существования иврита или присутствия евреев в Палестине.
Впрочем, если в Америке находятся ассирийские артефакты X в. до н. э., а в могилах сарматов – египетские амулеты, то почему не могли оказаться культурные ценности европейцев на территории дружественной им иранской страны и даже быть переведенными?
Хотя, по большому счету, надо сказать большое спасибо археологам, нашедшим все эти артефакты.
И на самом деле, эти и другие находки на «иврите» с изображением иранских и египетских или иранских, по аналогии с египетскими, богов и символов способны помочь, наконец, составить представление об истории ближневосточного региона до VI в. до н. э. и ранее, в частности, и о письменности. Ведь, как это ни удивительно, но древняя письменность иранцев, так же как и их история, куда-то подевались… Видимо, ее присвоили евреям, как и иврит.
Что касается более поздних находок, если не считать подделки, конечно, то самыми известными являются храмы.
Иерусалимский храм. История Иерусалимского храма широко известна. Первый храм был построен царем Соломоном ориентировочно в X в. до н. э. После его разрушения в VI в. до н. э. храм был заново построен Зоровавелем. Перестройкой этого храма занялся уже римский ставленник Ирод Великий накануне начала нашей эры. Однако во время Иудейской войны храм снова был разрушен, и после этого нет никаких данных о его восстановлении.
Какое отношение этот храм имеет к ближневосточному Иерусалимскому храму? Никакого. Там находятся мусульманские храмы, построенные во время захвата этих земель арабами. И нет ни одного доказательства, за исключением современных легенд, связывающего тот же самый мусульманский храм с Иерусалимским.
Ближневосточные «синагоги». Археологи обнаружили несколько храмов начала нашей эры, в основном, на севере современного Израиля, в Галилее. И сразу идентифицировали их как еврейские синагоги.
Наиболее известными являются «синагоги» в Тверии и Ципори (Сепфорисе). «Синагога» Хамат-Тверия построена около II–III в. н. э., и была действующей вплоть до VIII в. н. э. Синагога Ципори построена в II–I в. до н. э., найденная рядом с ней в VI в. уже н. э.
Что же это за храмы?
Это храмы, в которых изображены боги, известные нам как древнегреческие (древнеримские). Центральная фигура бога солнца, будь то Гелиос или Сол, окружена двенадцатью зодиакальными созвездиями. Такого же, и с таким же шаром в руках и нимбом над головой можно увидеть в катакомбах Рима.
Присутствует изображение мифологических сюжетов с Дионисом, Гераклом и другими богами. Какое это отношение имеет к еврейскому храму? Никакого.
Мозаика в Хамат-Тверии
Бог Солнца. Катакомбы Рима
Сторонники ближневосточного расположения евреев в древности, разумеется, пытаются разрешить проблему. Ведь в Торе однозначно написано: «Не сотвори себе кумира», – что предполагает отсутствие изображений в храмах. Предлагаемое объяснение удивительно: евреи, по мнению таких ученых, не строили храмы самостоятельно, а привлекали в качестве строителей греков, вот те и построили по своим эскизам. А евреи, мол, все эти изображения воспринимали как часть интерьера. Потрясающе! Почему бы тогда ранние христианские храмы не назвать синагогами, а изображения Христа и Девы Марии – частью интерьера?!
То есть по факту мы видим на ближневосточной территории храмы европейской культуры. Конечно, вызывает вопросы наличие «языческих» богов в храмах в период, когда в соседней Византии уже было христианство, но это отдельный вопрос, требующий исследования.
По каким же признакам эти храмы идентифицировали как еврейские синагоги?
1. По местонахождению храмов. То есть, несмотря на то, что изображения в этих храмах однозначно относят их к другой культуре, их назвали еврейскими только потому, что они расположены на землях, где, по мнению ряда ученых, в то время проживали евреи.
2. По той причине, что в храмах использовались надписи на арамейском языке. Точнее, в этих храмах надписи сделаны на двух языках: греческом и арамейском. Как мы уже указывали, в древности в этом регионе для письма применялся т. н. финикийский язык, который, по результатам нашего исследования, оказался близким этрусско-латинскому языку. И греческий, и арамейский письменные языки произошли от этого письма. Тем не менее их одновременное использование в одном храме указывает, безусловно, на то, что их применяли два разных народа, которые, по крайней мере, в указанный период, мирно сосуществовали. Что это были за народы, сказать сложно. С уверенностью можно сказать только то, что народ, использовавший арамейский язык, был «местным» – т. е. жителями Ближнего Востока, т. к. арамейский язык получил именно на востоке широкое распространение. Однако же отождествлять носителей этого языка с евреями оснований нет, по той причине, что среди изображений присутствует т. н. семисвечник. Давайте это рассмотрим отдельно.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.