Огнебог

Огнебог

Соответственно Самара, Самарга содержит в себе образ бога огня.

У исследователя Н. Квашнина-Самарина находим мысль, что Дажьбог есть сын Перуна и Симарга или «Огненной Марии» (ж. «Беседа», 1872 г., кн. 4, стр. 243). Другие исследователи считают Перуна сыном Дажьбога. Надо ли богов объединять в супружеские и родственные пары? Для нас важно одно: отразить устойчивую связь образа Самара (Симаргла, Самарга) с молнией, с тучей и с Перуном.

Другая мысль фольклориста Квашнина-Самарина представляется более интересно: в день зимнего солнцестояния родилось молодое солнце, дитя Перуна и Симарглы (Самары) (стр. 244).

Самара приближена к солнцу, родитель солнца. Квашнин-Самарин нащупал правильный путь, хотя и не пошел по нему. Но это уже третий пласт, третий ярус древнейшей культуры.

Известный популяризатор ведического наследия древней Руси А. Асов, к сожалению, не делает ссылок на источники. Трудно выяснить, где сведения исторические, где собственные мысли и выводы, на чем они основываются. Нет и показа хода исторического исследования, что обедняет и само исследование, и снижает читательский интерес. Творить совместно с автором-читателем, читателем-автором гораздо интереснее и продуктивнее.

Конечно, далек А. Асов и от соединения Самары и Самарги, далек от ведической, древнерусской географии. Но тем дороже некоторые выводы и утверждения данного исследователя. Никто не обвинит А. Асова в подгонке артефактов к Самаро-Волжскому региону, к географии лесостепной полосы, где была колыбель Ригведы, Самоведы, Авесты…

Цитаты из труда А. Асова «Славянская астрология» займут всего несколько строк, но они на удивление точно попадают в нашу тему.

«Ночь-Купальница, встретившая на берегу Ра-реки Огнебога Семаргла и родившая от него брата и сестру – Купалу и Кострому» (стр. 455).

Нас не смущает неполное, не совсем точное наименование Рась-Рось-Волги, не смущает искаженное имя Самары. Мы видим точное попадание (явно не умышленное) в древнерусскую географию. Самара и Рось-Волга встретились; на Самарской луке (острове Буяне) действительно родилось много таинств. Да, река Кострома (на ней и город Кострома) приток Волги. Гидроним Кострома в одном ряду с Сурой, Истрой, Росью… Кострома – соединение костра и мары, матери.

«Прославляли Огнебога, как проводника в Навь» (стр. 54). Действительно, Самара впадает в Рось (Волгу); по ведам, на одном берегу Расы-Роси находится Явь, а на другом – Навь. Подробнее в главе «Священная река Раса».

«…Говорили о Семаргле как главе небесных воинств, воине с огненным мечом, страже врат Ирия… И как страж врат, проводник в мир иной, Семаргл сам является Велесом-Семарглом» (стр. 456).

Непонятно, для чего здесь Велес, но то, что Самар(г)а, Огнебог еще имеет и образ «змея блескучего», «огненного змея»-молнии, – факт, интересный тем, что в мировой мифологии (еще раз подчеркнем исток: тут – древнерусская мифология) устоялся образ Змея как охранителя, в том числе и Рая.

И в библейских сюжетах в Рае, где живут Адам и Ева, охранитель – змей. В Библии змей, может быть, оплошал, но и тут он – строгий страж. Образ – дело устойчивое. В бассейне реки Сакмары, соседки и «родственницы» Самары, есть «рай», и это мы покажем в последующих главах.

Книгу Асова встретил, когда основные направления данной книги уже были намечены, но огромное святилище волхвов еще только найдено. Поэтому удивился и следующему:

«Семаргл разрубил Девону (луну)…» (стр. 456). Де отсюда фазы луны. Действительно, но не Семаргл, а Самара-Самарга-Огнебог, вооруженный молнией, мог разрубить Девону-луну. На Самарской луке знаем и Див-Девону-Девичьи горы, и святилище бога Солнца – Луны. И «луна» здесь имеет две фазы.

«В начале времен, когда Сварог ударил молотом по бел-горюч камню Алатырю, из искры, высеченной из камня, родился Огненный Бог Семаргл. Семаргл сразу вступил в борьбу с Великим Черным Змеем».

«Сварог с Семарглом… укротили Черного Змея…» (стр. 485).

Из вышеперечисленного видно, что в древней мифологии Самаре-Самарге принадлежит одна из главенствующих ролей по обустройству народившегося мира. Видна культовость топонимов и гидронимов, связанных с именем Самара-Самарка и Самарга (такая река есть в Приморском крае).

Еще видна борьба Самары, Огнебога, Блескучего змея (Огненного змея) и Черного змея – то есть борьба сил добра и зла, света и тьмы.

Итак, установили, что Самара, Самарка – это древнерусская долгополая одежда вроде кафтана с нашитыми веревочками-змейками, громовницами. В них ходили волхвы и вольное воинство. Для волхвов-(б)рахманов самарка – одежда ритуальная. Для воинов громовницы на самарках служили для подвязывания пучков травы и веток в целях маскировки. Самара – это и культовый музыкальный инструмент волхвов, изготавливаемый, вероятно, из веток калины.

Образ Самары многоплановый. Второе культовое значение имени Самара-Самарга – это Огнебог, Бог огня, молнии и ветра. На реке Самаре, на Самарской луке крупнейшее святилище, место поклонения роду, место поклонения высшему тонкому миру, место поклонения Солнцу и звездам. Имя Самара напрямую связано с древнерусскими традициями и верой.

Есть и третий пласт, самый древний, сокрытый в имени Самара. К истокам имени вернемся в главе «Огнебог Самара и священные русские напитки». Значение культовых напитков в русской национальной культуре еще не оценено.

А пока отправимся в странствие по священным рекам, горам и урочищам, окружающим Самару. Регион, где вызревала древнейшая цивилизация, не мог не оставить следов древней архаики.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.