Эпикур (341 г. – 270 г. до н. э.)

Эпикур

(341 г. – 270 г. до н. э.)

Древнегреческий философ. Основное сочинение: фундаментальный труд «О природе», состоявший из 37 книг (до наших дней не сохранился).

В 306 г. до н. э. один молодой человек, скорее бедный, чем состоятельный, прибыл в Афины, бывшие центром эллинистической мудрости, и с помощью друзей купил небольшой сад. В этом уютном саду, полном цветов и редких растений, он собрал слушателей и стал учить их прекрасной науке философии.

Так возник эпикурейский Сад, одна из лучших школ в Древней Греции во главе с ее основателем Эпикуром. Он жил и преподавал здесь до последнего дня, когда семидесятилетним, тяжело больным старцем подвел окончательный итог своей жизни и трудам. А жизнь эта была поистине удивительной.

Эпикур родился в 341 г. до н. э. в семье супругов Неокла и Херестраты и мог гордиться предками по отцовской линии, имевшими знатное происхождение. Вырос он на Самосе, где в те времена располагалось поселение афинян. Отец Эпикура не был богатым человеком, и ему с трудом удавалось содержать и воспитывать четырех сыновей. Но грамоту и счет Неокл знал отлично, что позволило ему преподавать в местной школе, где, кстати, учились и его сыновья.

Уже в 14 лет Эпикур заинтересовался философией, узнавая где только возможно об учениях Гераклита, Анаксагора и других греческих мыслителей. К философии он обратился из презрения к учителям словесности, когда те не смогли объяснить любознательному подростку, что означает слово «хаос». Может быть, поэтому гораздо позже он написал в письме своему другу: «…От всякого воспитания спасайся на всех парусах».

Пришлось Неоклу, знавшему о философах гораздо меньше, чем о письме и счете, отправить любознательного мальчика в малоазийский город Теос, где тогда читали лекции по философии известные учителя Праксифан и Навсифан. Но отношения с наставниками у Эпикура не сложились, по-видимому, из-за разногласий, касавшихся содержания преподавания интересовавших его предметов. Тем временем юноше исполнилось 18 лет, и, как всякий афинский гражданин, он должен был пройти воинскую службу, так называемые «эфебии», для чего следовало прибыть в Афины. В столице у Эпикура появилось больше возможностей удовлетворить интерес к философии. Он стал посещать лекции вышедшего из стен Академии Ксенократа, затем сблизился с будущим знаменитым поэтом-комедиографом Менандром.

Отслужив положенный срок в эфебии, Эпикур, как и все мужчины в его роду, обрел полное право именоваться афинским гражданином. После этого он отправился к отцу, который к тому времени жил уже в Колофоне. Там юноша привлек к себе нескольких учеников и снова приехал в Афины, чтобы продолжить занятия философией вместе со своими единомышленниками. Чуть позже он основал собственную школу, тот самый эпикурейский Сад, в котором к мудрости приобщались, кроме учеников, и три его брата.

Историк Диоген Лаэртский писал, что друзей у Эпикура было множество, а «благодаря преемственности продолжателей, вечно поддерживаемой непрерывной сменой учеников, школа его просуществовала гораздо дольше остальных. В то же время благочестие его перед богами и любовь к отечеству были безграничны, а скромность доходила до такой крайности, что он даже не касался государственных дел».

Черта примечательная. Обычно редко кому из греческих интеллектуалов удавалось избежать участия в общественных делах. В них интеллигенция вовлекалась как бы автоматически, по определению. Эпикур же прожил в Афинах всю жизнь и умудрился лишь дважды съездить в Ионию, да и то для того, чтобы навестить друзей. Ученики и слушатели приезжали к нему сами и жили в саду скромно и неприхотливо. Историк философии Диокл, живший в I в. н. э., сообщал, что «кружки некрепкого вина было им вполне достаточно, обычно же они пили одну воду».

Эпикур постоянно напоминал, что добром надо владеть сообща, у друзей все общее, поскольку их отношения строятся на доверии. А для того чтобы быть счастливым, достаточно воды и простого хлеба. В одном из писем философ просил друзей: «Пришлите мне горшочек сыра, чтобы можно было пороскошествовать».

С самого начала своей подвижнической деятельности Эпикур отказался от того платоновского направления, согласно которому высшее блаженство возможно только на небесах, в потусторонней жизни. Эпикур проповедовал другое: надо научиться быть счастливым в настоящей жизни. Счастье не обязательно должно быть шумным, праздничным, искрящимся весельем. Оно может быть тихим, скромным, малым, но непременно истинным и доступным каждому.

В отличие от Платона и от более поздней христианской религии Эпикур не призывал к «уходу в небеса», он предложил более естественные, земные средства для счастья. Мудрость его практична, она ведет прямо к цели – личному удовлетворению жизнью. Счастье – это неотложная необходимость для каждого человека, поскольку жизнь гораздо короче, чем мы предполагаем.

Избрав это направление, Эпикур попытался понять, в чем состоит истина, дарующая счастье. Вначале требовалось выяснить, почему одни люди счастливы, а другие несчастливы.

Все человеческие несчастья Эпикур объяснил нашими страхами. Когда тревога устранена с помощью правильного взгляда на действительность, тогда мы и приходим к тому состоянию, в котором лишь и должны пребывать. Пускай это счастье, как говорилось выше, будет сдержанным, скромным, но непременно надежным.

Эпикур, как никто из мудрецов, понимал необходимость непосредственного ощущения радости. Она всегда у нас под рукой, надо только преодолеть ложное чувство страха. Самый первый страх касается смерти. Все люди знают, что должны умереть, их постоянно преследует эта мысль, отвлекая от простых и приятных забот. Она заслоняет реальный мир с его духовными и физическими наслаждениями. Человек словно стоит на краю пропасти, боясь заглянуть вниз.

Есть, говорил Эпикур, и другой страх – страх перед богами. Люди воображают, что боги наблюдают за ними с небес, подстерегают каждый их шаг, вмешиваются в жизнь и наказывают за неповиновение и пренебрежение к высшему авторитету. Как следствие, вера в оракулы, знамения, предсказания жрецов, просьбы о божьей милости. Но ведь и сами жрецы мало что знают о природе богов, они произносят слова утешения, предостережения, в то время как истина живет в нас самих.

Эпикур был уверен, что для любого страха нет никаких оснований. Необходимо лишь понять, как устроен этот мир и что в нем главное.

Самое простое дело – освобождение от всего темного, наносного, что есть в душе. Философ призывал взглянуть на действительность при свете солнца. В природе нет ничего скрытого, таинственного, что могло бы поселить в нашей душе тревогу. Есть вода, чтобы пить; есть поля, чтобы собирать урожай; есть труд, который не может быть в тягость; есть красота цветов и деревьев, чтобы наслаждаться; есть чувства, чтобы их проявлять искренне и открыто. И все так очевидно, что не верить этому миру невозможно.

Таким образом, Эпикур возвращал материальному миру его ценность. Мир красок, форм, движения служит для радости потому, что он реален, ощутим. Он продолжается до тех пор, пока мы живы, и будет существовать без нас на благо другим людям. Такую истину необходимо принять как данность, иначе мы никогда не избавимся от тревожных сомнений.

По этим высказываниям видно, как далеко отошла эпикурейская философия от Платона, отрицавшего материальный мир, воспринимаемый чувствами, и возвышавшего мир идеальных форм (идей), которые постигаются только разумом. Зато очень близко Эпикур оказался к философу Демокриту, который утверждал, что в мире существуют лишь атомы, движение и пустота. Из них рождаются все виды реальности – вещи, образы, люди, природа. А невидимую реальность трудно увидеть потому, что она состоит из более мелких атомов. Разумеется, существуют и идеи, но они тоже материальны и живут вне нас в абсолюте как плоды ума, возникшие из той же телесной атомистической природы.

Эпикур первым определил физику как предмет, в основании которого лежит материализм – источник человеческой энергии. В этой физике еще слишком мало от науки, но принципы, заложенные Демокритом, Эпикур развивал вполне последовательно. Закрепляя теорию Демокрита, Эпикур пришел к заключению, что мир составлен из невидимых элементарных корпускул. Они никем не сотворены, неизменны, неделимы и живут в вечном движении. А значит, и наше физическое тело в связи с этим обретает прочную материальность, зависимую от такой же материальности.

Важно подчеркнуть: для Эпикура его теория важна постольку, поскольку из нее можно вывести эпикурейскую этику – устойчивую, в равной степени и смелую, и обнадеживающую. Да, боги существуют, говорил Эпикур, но у человека нет необходимости обращаться к ним для достижения своего счастья. Блага цивилизации достались человечеству благодаря упорному труду, разуму и воле. Вот почему необходимо больше доверять самому человеку, отдавая должное его творческим силам и энергии.

Нет сомнения, что Эпикур знал и о физических страданиях человека, причем не понаслышке. Он сам переносил сильные боли из-за своих недугов. И все же они мало повлияли на внутренний мир Эпикура и его ощущение счастья. Успешно побеждал он и нравственные страдания, считая их недостойными для разумной личности.

По Эпикуру, все выглядит чрезвычайно просто. Если тело страдает от голода, холода, жажды, требуется совсем немного, чтобы устранить причину страданий. В результате тело получает гораздо больше удовольствия, чем от пресыщения, удовлетворения сверхпотребностей. Скромно, но зато надежно.

Не нужно больше бояться чего-то или питаться ненадежными иллюзиями. Мудрец знает, что жизнь дана не для завтрашнего, а для сегодняшнего дня. Проходящее время лишено осадка неудовлетворенных желаний, потерянных благ, обманутых надежд. Оно принадлежит самому человеку, познавшему вечную радость бытия.

Эпикур никогда не боялся употреблять слово «удовольствие». Он только настаивал на определении его простоты и естественности. Нет смысла нагромождать удовольствия, если помнить, что от их избытка веет горечью. Удовольствие – это награда тем, кто надежно управляет своими желаниями и легко освобождается от недостижимых целей. Эпикурейское удовольствие отнюдь не райский сад, а привычное место для проявления мужества, терпения, выдержки. И, конечно же, дружбы – качества, ценимого мудрецом превыше всего.

В дружбе сосредоточено то же удовольствие, что и в скромном желании. Любить друзей, свободно общаться с ними для мудреца есть высшее наслаждение. Не удивительно, что у Эпикура было столько почитателей, что их можно было считать, как говорил Лукреций, «целыми городами».

Что касается личной жизни, то, судя по косвенным свидетельствам, ее у Эпикура практически не было. Очевидно, он не был женат, неизвестно, были ли у него дети. Некоторые высказывания философа, а именно, «мудрец не должен быть влюблен»; «ни жениться, ни заводить детей мудрец не будет»; «любовь дана людям не от богов» и так далее, дают повод предполагать, что Эпикур мало придавал значения отношениям между мужчиной и женщиной. И, скорее всего, отрицал всякие любовные связи. Причем не только в своих поучениях, но и в повседневной жизни. У Эпикура никогда не было ни поместья, ни более или менее пристойного дома, ни денег для хорошего обеда. Да и к самой еде он относился совершенно равнодушно, говоря: «Я ликую от радости телесной, питаясь хлебом с водой, и плюю на дорогие удовольствия, не на них самих, но за их неприятные последствия».

Последние дни перед кончиной Эпикур тяжело болел, страдая от камней в почках и тяжелых приступов рвоты. Но дух и сознание его были ясными. Об этом свидетельствует завещание, оставленное философом. В короткой предсмертной записке он обратился к друзьям со словами: «В этот счастливый и вместе с тем последний день моей жизни я пишу вам следующее. Мои телесные страдания идут своим чередом, не оставляя чрезмерной силы. Но всему этому противоборствует душевная радость при воспоминании бывших у нас рассуждений».

Далее в своем завещании философ писал, что хотел бы, чтобы после его смерти ученики продолжали оказывать внимание бедным и малым, как это делал он сам. В завещании Эпикур освобождал своих рабов и просил не оставлять, если понадобится, без помощи верных слуг, спутников жизни и товарищей, «которые из своих собственных средств помогали мне во всех нуждах и с которыми вместе мы изучали философию».

Наконец, Эпикур просил о поддержании радостного настроения, особенно в рамках общины, предписывал ежегодно совершать жертвоприношения в память умерших, праздновать годовщины дней рождения, дающих повод для радости. Философ выражал желание, чтобы атмосфера счастья, которую он умел создавать при жизни в обществе своих приверженцев, не рассеялась и после его смерти.

Последние минуты жизни Эпикура описал его ученик Гермипп. По его словам, «учитель, чувствуя приближение своего смертного часа, лег в медную ванну с горячей водой, попросил неразбавленного вина, выпил, пожелал друзьям не забывать его учений и так скончался».

Учение Эпикура оставалось актуальным несколько веков, вплоть до IV в. н. э. Затем оно стало постепенно забываться, хотя это вовсе не явилось концом эпикурейской философии. Она вечна, как вечно любое живое учение. В том или ином виде эпикурейская мысль проступала в трудах Сенеки и Монтеня, Гассенди, французских энциклопедистов, Гельвеция и писателей Нового времени.

Чему же может научить Эпикур сегодня? Прежде всего мужеству принятия жизни. Преодолению любого страха. Верности в дружбе. Презрению к смерти. И, конечно же, стремлению к счастью. Все перечисленные качества чисто человеческие. Они не зависят от вероисповедания, политических пристрастий, вкусов, идеологий. Они универсальны в том смысле, что самоценны для любого человека. Эпикур вошел в нашу действительность как самый жизнерадостный и лучезарный мудрец, оставивший после себя крылатое определение «эпикуреец», то есть «любящий жизнь».

В свое время Эпикур произнес характерную для него фразу: «Хорошо живет тот, кто хорошо спрятался». Философ действительно жил в отдалении от праздной суеты и ничтожных волнений, но он не мог спрятаться от своей славы, славы одного из самых благородных и честных мыслителей древности.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.