Строительство загробного мира

Строительство загробного мира

Вернемся в Египет. В настоящее время Великая пирамида лишена многих текстов, однако в прошлом, как говорят, облицовочные плиты, покрывавшие ее, были покрыты многочисленными надписями. На некоторых других пирамидах они сохранились: в частности, так называемые Тексты пирамид содержат полную «Книгу мертвых», которая, впрочем, не выбита в камне на внешних сторонах сооружения, а написана на стенах внутренних помещений и коридоров. Некоторые египтологи, опубликовавшие работы, посвященные «Книге мертвых», при определении ее возраста заявляют, что она написана значительно раньше эпохи Древнего царства. Так, еще в XIX веке Гастон Масперо утверждал буквально следующее: «Тексты пирамид уводят нас настолько далеко в прошлое, что я просто не могу их датировать, и остается лишь сказать, что они уже были написаны за пять тысяч лет до нашей эры. Столь экстраординарная дата может означать, что […] эти Тексты существовали еще прежде Первой династии. Для того чтобы понять их, нам придется поставить себя на место и попытаться проникнуться сознанием тех, кто сделал эти надписи более семи тысяч лет назад»^{31}. Среди ученых, разделяющих эту точку зрения, молено упомянуть также немецкого египтолога Адольфа Эрмана, а также Уоллиса Баджа^{32}. Уоллис Бадж добавляет, что сами по себе Тексты правильнее было бы называть «Шествие вперед — в день». Они представляют собой развернутое руководство для путешествия по дороге, которая мимо смерти и могилы ведет душу в царство жизни и света — туда, где пребывает божественная сущность — сам Осирис — победитель смерти»³⁹. Коротко говоря, «Книга мертвых» является своеобразным пособием для мертвых, которым необходимо среди угроз и опасностей потустороннего мира отыскать путь на небеса, в вечную жизнь. Это «путеводитель» для возносящихся на небо, для «людей, которые стали богами».

В текстах пирамид утверждается: «Я душа… звезда из золота». Согласно египетской мифологии, душа умершего человека помещалась в лодку, управлявшуюся кормчим: судно помогало душе путешествовать по Нилу в подземном царстве, Дуат. Когда я впервые столкнулся с этим символом ладьи, это слегка озадачило меня и заставило задаться вопросом, зачем она была нужна. Да, давно известно, что Египет считался «даром Нила», но что может быть общего между путешествием по Нилу и странствиями души в загробном мире? Лодка казалась не очень приспособленной для плавания в Царстве мертвых. Однако вскоре я почувствовал, что это символ, наиболее точно отражающий то, с чем приходится сталкиваться душе в подземном царстве. Во-первых, ладья может бесконечно без особой цели плыть куда угодно. Роль кормчего в этом случае будет минимальной. Во-вторых, ладья в случае необходимости может пристать к берегу. Тогда от кормчего потребуется кое-какая работа, но тоже — ничего экстраординарного. Но третьей задачей, которую можно выполнить только на лодке, была возможность совершать открытия — плыть к «мифическим землям», которые сами древние египтяне называли «крайним Западом». Земля на крайнем Западе означала для них страну, дальше всего расположенную от «начала» смерти. Это было трудное, полное опасностей путешествие, однако, если оно заканчивалось благополучно, душа попадала в страну вечного блаженства, где обитали боги.

В этом ракурсе образ ладьи приобретает конкретный смысл: любой древний египтянин знал о том, как плавают по реке. Они понимали, какие опасности приходится преодолевать моряку, в особенности когда речь шла о дальнем плавании. И, конечно, они думали о тех трудностях и страхах, которые, несомненно, будет переживать душа во время странствий через Дуат, направляясь на встречу с богами. Древние египтяне изображали эту ладью на небе в виде созвездия, которое мы называем «созвездие Арго»[9], при этом кормчим выступала звезда Канопус — б Киля, вторая звезда по яркости после Сириуса, а для древних египтян еще и южная полярная звезда. Поскольку «Книга мертвых» представляла собой карту, или «путеводитель», для путешествия через Дуат, следовательно, и само Царство мертвых должно было обозначаться на этой карте. Его должен был видеть кормчий (Канопус), который перевозил души умерших в загробный мир. В папирусе Ну, датируемом временами XVIII династии, действительно говорится о том, что оригинальный текст находится в храме Священной Ладьи^{33}. Можно ли этим объяснить тот факт, что близ Великой пирамиды найден причал для гигантской ладьи? Более того, поскольку мы знаем, что Тексты пирамид были начертаны на их стенах, не олицетворяли ли они определенное приспособление (ту же ладью), которое направляло фараона во время его восхождения на небеса? Все известные нам свидетельства, не только упоминаемые такими учеными, как Хавасс и Леннер, но также примеры из других культур (достаточно упомянуть роль вавилонского царя, которую он играл во время празднования начала Нового года в зик-курате), так вот, все подобные свидетельства говорят о том, что ответ на вышеприведенные вопросы будет однозначным — «да!».

Но что такое Дуат? Что могло ждать душу после того, как она переступала смертный порог? В восточных религиях говорится о состоянии, наступающем после смерти, которое называется у них «бардо». Христианам знакомо понятие «чистилища» — мы с ним уже встречались на страницах этой книги. Но что думали древние египтяне о Дуат, как они себе его представляли? Для ответа на этот вопрос необходимо доставить себе некоторое удовольствие и порассуждать на тему сравнительной теологии. Египетская «Книга мертвых» — не просто карта для души, отправляющейся в путешествие после смерти; тибетская «Книга мертвых» представляет собой аналогичное руководство. Но тибетская книга «Бардо Тсодол» — это еще и путеводитель, помогающий душе восстановить события предшествующей жизни и спланировать жизнь будущую. Ясно, что подобная масса знаний была приобретена в ходе серии «паранормальных жизненных опытов», которые должны были появиться у человечества за время его существования.

Одним из наиболее важных в этом аспекте должен считаться так называемый «околосмертный опыт» (или состояние клинической смерти), который с 60-х годов прошлого столетия привлек некоторое внимание со стороны ученых. Однако при этом как-то часто и легко забывается, что люди умирали на протяжении десятков тысяч лет, и были среди них те, кто возвращался с порога небытия и рассказывал о своих ощущениях «после смерти»; все это происходило задолго до того, как западные врачи решили задокументировать подобные показания в клинических условиях современных госпиталей. Этот околосмертный опыт, несомненно, дополнялся опытом, который испытывали в наркотическом трансе всевозможные знахари (вроде практики «курандерос»), и мог стать базой для формирования представления людей о том, что с нами происходит после смерти. Тибетская «Книга мертвых» описывает различные этапы, которые душа проходит после того, как оставляет тело, однако книга служит пособием и для живых, так как она помогает им сосредоточиться на постоянной подготовке к загробной жизни. Для жителей Тибета главная цель повторяющихся инкарнаций души на Земле заключается в том, чтобы вырваться из постоянного круга жизни и смерти, в результате чего она может достичь слияния с богом-творцом. Поскольку данная задача является серьезной мотивацией для души, реинкарнация рассматривается как наиболее предпочтительный выход для большинства человеческих существ, которые еще не достигли соответствующего уровня духовного развития в течение жизни или предшествующих жизней.

Египетская «Книга мертвых» была, следовательно, руководством для души умершего, помогавшим ей найти свой путь «в смерти». Так что же, по мнению древних египтян, происходило с душой за порогом вечности? Отличались ли их воззрения на этот вопрос от того, что думали по этому поводу на Тибете?

Совершенно очевидно, что у египтян, как и у тибетцев, существовала чрезвычайно развитая концепция загробного мира — Дуат. Уоллис Бадж и другие замечают, что отношение египтян к загробному миру во многом похоже на мировоззрение шаманов Африки, с которой Египет тесно связан. Когда Масперо и Уоллис Бадж утверждали, что «Книга мертвых» написана задолго до возникновения Древнего Египта, они не считали ее наследием атлантов, но видели в ней сумму знаний, приобретенных шаманами племен, живших в окрестностях и в самом Египте еще до объединения всех этих племен под властью Первой династии. Во времена правления всех династий египтяне никогда не забывали о своем магическом прошлом. Однако, сохраняя веру в магию, они также верили, что знание определенных формул само по себе позволит им достичь священного царства, где они встретят своих предков, богов и смогут навечно там остаться. Коротко говоря, в главном египтяне соглашались с моделью тибетцев, однако полагали, что вся система может «сработать», если просто знать определенный набор магических заклинаний.

Если я говорю «я верю», в этом случае мне не требуются ссылки на обоснование моей веры. Причина этого проста: споры о содержании древнеегипетской религии крайне редки; главным образом, их обсуждают только отдельные авторы, которые касаются вопроса только в рамках заранее подготовленной повестки и чьи мысли по этому поводу можно квалифицировать как «едва знакомы с проблемой»… Можно сказать и резче, что не совсем уместно на этих страницах. Одно из редких исключений — американский автор Чарльз Мьюзес, который также склоняется к признанию интерпретаций «Новой эры пирамид». К тому же Мьюзес -ученый, поэтому может подкреплять свои воззрения научным складом ума. Он обнаружил в Туринском музее саркофаг, найденный в египетской деревне Гебелейн («Два холма»), на котором имелся план Дуат и который был записан на тексте, помещенном на саркофаге — заклинание 650.[10] На этом плане были изображены три дороги, по которым следовала душа. Несколько раньше я уже их называл: путешествие через загробный мир, возвращение в страну живущих и путешествие в «Священное царство» — Воскресение. План изображен в форме трезубца, в котором одно направление указывает на путь к Вознесению, а другие два, ответвляясь от него, показывают путь к другой жизни, или другой смерти.

Входы, ворота (или окна?), охраняют божества, которые в конце концов обозначают, каким путем должна следовать душа умершего. По мнению Мьюзеса, дальнейший путь души зависел от того, куда усопшего фараона укладывали — на носилки, в саркофаг или просто на ложе. Напомним, что фараон после смерти становился воплощением бога — Осириса. Центральный путь (восхождение) отождествлялся с «львиным ложем», «ложе гиппопотама» соответствовало реинкарнации, а «ложе коровы» — плаванию через Дуат, т.е. сквозь «небытие». Примерно так же рассматривали тибетцы «жизнь» в состоянии «бардо»^{34}.

Египтологи обнаружили различные изображения «львиного ложа», поскольку фараоны этот путь, очевидно, предпочитали всем другим. И потом, если не фараон, то кто еще мог пройти этим путем? Тем не менее в гробнице Тутанхамона были найдены ложа и в виде гиппопотама и в виде коровы. Находки в гробнице показывают, что данные ложа устанавливались постольку, поскольку о том, что будет после смерти, можно было с уверенностью сказать лишь тогда, когда фараон умрет. К тому же известно, что Тутанхамон умер очень молодым, поэтому его посвящение/подготовка к успешному путешествию по «центральной тропе» могла еще и не завершиться. Но можно с уверенностью говорить о том, что такая подготовка в течение всей жизни как на Тибете, так и в Египте, была нацелена прежде всего на то, чтобы отыскать «дорогу вознесения» и успешно по ней пройти, или, иначе говоря, взойти по лестнице на небо.

Состояние «бардо» было идентично тому, в котором находился непогребенный Осирис: мертвый, но не «умерший мертвый; у него все еще сохраняется возможность если не возвратиться к земной жизни, то, по крайней мере, к жизни «где-то там». Душа находится в «земле небытия», а врата и развилки путей, где ей по-прежнему требуется помощь, чтобы не заблудиться, ассоциировались на небе со звездой Канопус — главной звездой в созвездии Киля, «кормчим» небесной ладьи. В этой ладье фараон должен был сам прокладывать верный курс.

Давайте и мы с вами совершим путешествие по каждой из этих дорог и рассмотрим их в деталях. После смерти самая легкая стезя — это реинкарнация («путь гиппопотама»): душа меняет телесную оболочку, и жизненный цикл продолжается. В природе можно видеть множество примеров данного цикла: змеи меняют кожу; олени сбрасывают рога; солнце ежедневно всходит и заходит; времена года сменяются. Символы такого вечного обновления, или «физические свидетельства», найдены во многих сакральных местах вне зависимости от того, есть ли там могилы, пирамиды и зиккураты. Этот путь избирало большинство душ, и, видимо, причин тут было несколько: во-первых, душа могла просто бояться слишком долго путешествовать или хотя бы углубляться в Дуат. Вполне возможно, что рассказы о потусторонней жизни, которыми делились те, кто получал «предсмертный» опыт, в большинстве случаев носили негативный оттенок: жизнь в полном смысле не продолжалась, т.е. она не соответствовала неким священным пророчествам, поэтому душе требовалось успешное перевоплощение, в результате которого у нее появлялась возможность развиться еще перед тем, как все-таки встретиться с богом-творцом.

«Стезя коровы» предполагала путешествие в священной ладье через Дуат. Считалось, что это некое временное состояние: душа еще не определилась, что делать. Это состояние в фольклоре представлено существованием в виде привидения. Здесь душа находится в состоянии «небытия», она не развивается. Однако на каком-то этапе душа, как кажется, либо начинает стремиться к тому, чтобы перевоплотиться, либо священная ладья влечет ее к «вратам, ведущим на стезю льва».

Это был выбор фараонов и, вполне возможно, его символом был Сфинкс: полулев-получеловек. Ранее мы уже отмечали, что Сфинкс являлся центральным звеном священного ландшафта Гизы и формировал основную точку, с которой Леннер осознал важность «ахет». Однако сам Сфинкс — «человек в образе льва» — каждый день, но особенно в дни весеннего и осеннего равноденствия, смотрит на восток, в сторону, противоположную закату. Так не стоит ли рассматривать Сфинкса как зримое воплощение мифологических представлений о мертвом царе, который непременно возродится на следующее утро? Однако возродится он не в облике простого смертного, но в соединении с самим богом-творцом, как душа, которая благополучно завершила свое путешествие в священное царство богов. Таким образом, может, Сфинкс — это человек, ставший богом, превратившийся в бога… человек, прошедший «стезей льва»?

Данный текст является ознакомительным фрагментом.