4.3. Православная Киевская Русь

4.3. Православная Киевская Русь

Крещение Руси. Крещение Руси в 988 г. князем Владимиром знаменует не начало христианства у восточных славян — немало киевлян были уже христианами, а выбор православия как государственной религии земли Русской. Известно, что, прежде чем принять решение, Владимир вместе с доверенными дружинниками беседовал с представителями четырех вероучений — православия, католицизма, иудаизма и мусульманства. Выбрал он православие. Религия определила суперэтническую принадлежность восточных славян. Они вошли в состав византийской, или православной, цивилизации, включавшей тогда византийцев[75], южных славян, албанцев, влахов — будущих румын и молдаван, моравов — предков чехов и словаков, сирийских христиан, крымских готов, грузин, ясов (осетин), горцев Кавказа и даже кельтов Ирландии.

Православная цивилизация отличалась от католической отсутствием общего языка богослужения и автокефалией, или автономией поместных церквей (их полной или частичной независимостью). Мягкость скрепляющих уз предопределила нестойкость византийской цивилизации, ее неспособность реагировать как целое на вызов других цивилизаций, постепенное отступление под натиском католицизма и ислама и в конечном итоге распад византийского сообщества народов. Отпали ирландцы и моравские славяне, исчезли готы, были обращены в ислам боснийцы, горцы Кавказа, большинство албанцев и православных сирийцев, наконец, турки завоевали саму Византию. В то же время административная и культурная независимость поместных церквей облегчила создание национальных форм православия.

Особенно успешно развилось русское православие, вначале как автономная Русская церковь Константинопольского патриархата, а затем как автокефальная Русская Православная Церковь. Русская церковь, русский народ и Российское государство стали основой русской цивилизации, включившей многие народы Евразии. Невозможно представить вклад равноценный православию в самосознание русского народа. Хотя в XIX в. демократическая интеллигенция осмеивала С.С. Уварова, предложившего триаду «православие, самодержавие и народность» как начала России, полнее этой триады не было, и до сих пор нет обоснования российской государственности (современное беспомощное состояние российской идеологии тому свидетельство). Характерно, что из трёх начал России Уваров на первое место поставил православие, т. е. дух.

Православие во многом действовало на национальное самосознание через мифологию. В этой связи важно понимать различия между мифологией и религией, особенно такой сложной и развитой религией, как христианство. Как сказано в разделе о понятиях, мифы есть попытки творчески отобразить представления об окружающем мире, его материальных и сверхъестественных силах. В мифах материальное и сверхъестественное существуют слитно, в них нет проблем веры и безверия, веры и знания, характерных для религии. Религия же есть восприятие мира, включающее веру в сверхъестественное начало, присутствующее во всем сущем — в природе и человеке. Религия подразумевает признание человеком своей зависимости от Верховного существа или Бога, добровольное подчинение Ему, служение Богу с надеждой получить помощь и обеспечить блаженство для бессмертной души.

Была ли Киевская Русь «Святой Русью»? Религия создает свои законы, мораль и имеет собственную мифологию. Для русского народа религия в лице Русской Православной Церкви, религиозной жизни на Руси и русских святых мифотворчески претворилась в понятие «Святая Русь». Суть понятия исчерпывающе выразил Д.С. Лихачёв:

«Святая Русь — это прежде всего святыни Русской земли в их соборности, в их целом. Это её монастыри, церкви священство, мощи, иконы, священные сосуды, праведники, святые события истории Руси. Все это как бы объединялось в понятие Святая Русь, освобождалось от всего греховного, выделялось в нечто неземное и очищенное, получало существование и вне земного, реального и было бессмертно. Вот почему понятия «Святой Руси» и смиренной Руси не противостояли друг другу, и в самом представлении о святости Руси не было бахвальства или гордыни».

Итак, «Святая Русь» — это целостная система мифов религиозной жизни Руси, запечатленная в самосознании русского народа. Встает вопрос: когда же эти мифы сложились, связано ли становление понятия «Святая Русь» с Киевской Русью? Вопрос этот имеет идеологический смысл. Ведь не секрет, что в научной печати Украины и некоторых западных стран ведется кампания, ставящая целью лишить русский народ права на преемственность культурного наследия Киевской Руси. Насаждаются представления об убогости духовной жизни тиранической Московии, столетиями позже получившей культуру и идеи плюрализма из рук украинских просветителей. Отсюда следует, что время появления понятия «Святая Русь» интересно не только чисто академически, но и в контексте ответа на русофобское мифотворчество по переписыванию истории России.

Выяснение времени и места формирования образа «Святой Руси» отнюдь не простая задача, поскольку в письменных источниках название «Святая Русь» впервые употреблено лишь в XVI в. в переписке князя Ивана Курбского с Иваном Грозным. С другой стороны, о «Святой Руси» часто говорится в былинах, духовных и исторических песнях, т. е. в древнем народном творчестве. Там к «Святой Руси» относят всю землю Русскую, отдельные княжества либо она вообще покидает грешную землю, располагаясь где-то вблизи рая. Но ведь, как известно, словарный состав в произведениях фольклора меняется с течением времени — уходят одни понятия, появляются новые. Это хорошо видно на примере былин, записанных в основном в XIX в. Там главный враг Руси — татары, а герой — казак Илья Муромец; оба слова явно послекиевского времени. Поэтому устное творчество не может служить решающим доказательством времени появления «Святой Руси».

Разноречивые мнения о происхождении и значении «Святой Руси» приведены в статье В.В. Лепахина «Иконический образ святости: Пространственные, временные, религиозные и историософские категории Святой Руси». Автор обратил внимание, что в былинах и духовных песнях богатыри именуются «святорусские» и «светорусские», а земля, которую они защищают, — «святорусской» и «светлорусской». Далее он пишет:

«Как уже можно было обратить внимание, в приведенных отрывках определение "святой" очень часто стоит рядом со словом "светлый", иногда происходит их контаминация; это может относиться и к героям, и к стране. "Святой" и "свет" этимологически происходят, как говорилось, от разных корней, но в народном сознании, судя по фольклору, они чаще всего употребляются как синонимы. В словаре Даля они также соседствуют: "Светорусье — русский мир, земля; белый вольный свет на Руси; говорится и святорусье" (Даль, 1882:4,159). Здесь мы имеем дело со своеобразной народной этимологией. Мы бы предложили такую цепочку в замене "светлого" "святым": сначала земля светлая, потом светлорусская, затем светорусская, позже святорусская и, наконец, — Святая Русь. Такую же последовательность можно выявить и при именовании святыми и светлыми некоторых героев былин и духовных стихов. В.В.Колёсов дает следующий комментарий к приведенной выше словарной статье Даля: "Слово светорусье по составу морфем — народное образование, а похожее по произношению святорусье явно вторично; это выдает и суффикс: церковнославянская форма была бы святорусие" (Колёсов, 1986:224)".

Становится очевидным, что в период создания былин и наиболее ранних духовных и исторических песен, т. е. во времена Киевской Руси, никакой «Святой Руси» не было, а были «Светлая Русь» и «светорусье». Действительно, в литературе Киевской Руси встречается название «Светлая Русь». Так, «Слово о погибели Русской земли» (30-е гг. XIII в.), начинается словами: «О светло светлая и украсно украшена земля Руськая!» Нет упоминаний о «Святой Руси» и в украинском и белорусском фольклоре. Зато поляки и немцы в XVI— XVIII в. именовали «Червонной Русью» территорию Галицкого княжества на западе Украины, захваченную в XIV в. Польшей, а «Белой Русью» — всю северную часть Русской земли либо одну Белоруссию.

Сказанное позволяет считать, что представления о «Святой Руси» сложилось сравнительно поздно, после прекращения исторического существования Киевской Руси. Очевидно, эти представления о «Святой Руси» могли сложиться на землях, принадлежащих православным князьям, а не подчиненных католической Польше и языческой Литве. Такими землями были Северо-Восточная и Северо-Западная Русь. Процесс мифотворчества, определяющего этническое самосознание, по-видимому, шел параллельно с формированием великорусского (русского) этноса, и именно великороссы явились творцами мифологического комплекса «Святая Русь».

Церковная литература Древней Руси. Церковная литература появилась на Руси вместе с христианством. Русские получали византийскую духовную литературу в переводах на церковнославянский — общий язык письменности для русских, болгар и сербов либо сами переводили с греческого. Церковная литература включала Священное Писание и его толкования, жития святых, философские и риторические сочинения. Произведения эти были связаны с богослужением или подчинены задачам дидактики — поучения и воспитания. Часть религиозных трудов, обращенная к потустороннему и вневременному, осталась достоянием православной схоластики. Зато в народное сознание вошла жизнь Христа, Его заповеди и христианская мораль. Вошло понятие о Руси как о христианском православном государстве. По этому поводу А.С. Хомяков пишет:

«Святая Русь создана самим христианством. Таково сознание Нестора, таково сознание святого Илариона и других. Церковь создала единство Русской земли и дала прочность случайности Олегова дела».

О Несторе Летописце (ок. 1056—1114) — авторе бессмертной «Повести временных лет» и первых житий русских святых — речь пойдет при рассмотрении житий и летописей, здесь же остановимся на вкладе в формирующееся общерусское самосознание митрополита Киевского Илариона. Иларион (ум. после 1051 г.) был первым митрополитом русского происхождения на Руси. Его религиозно-литературное произведение «Слове о Законе и Благодати», написанное в середине XI в., широко читалось и пережило испытание временем — его текст сохранился более чем в 50 списках XV—XVI вв. Основной пафос «Слова о Законе и Благодати» состоит в установлении христианства на Руси. Иларион полон оптимизма и гордости за Русь. Он считает, что молодой народ, поздно пришедший к служению Богу, имеет даже преимущество перед народами древними:

«Ибо не вливают, по словам Господним, вина учения нового, благодатного в мехи ветхие, обветшавшие в иудействе: прорываются мехи, и вино вытекает (Мф. 9:17). Не сумевшие удержать тени Закона, столько раз поклонявшиеся идолам, как удержат учение истинной Благодати! Но новое учение — в новые мехи, новые народы: и сберегается то и другое (Мф. 9: 17). Так и есть. Ибо вера благодатная по всей земле распространилась и до нашего народа русского дошла».

Гордость за Русскую землю звучит и в похвале Илариона великого князя Владимира — крестителя Руси:

«Похвалим же и мы, по силе нашей, малыми похвалами, великое и дивное сотворившего, нашего учителя и наставника, великого князя земли нашей Владимира, внука старого Игоря, сына же славного Святослава, которые во времена своего владычества мужеством и храбростью прослыли в странах многих и ныне победами и силою поминаются и прославляются. Ибо не в худой и неведомой земле владычество ваше, но в Русской, о которой знают и слышат во всех четырех концах земли».

Особо следует сказать о таком жанре религиозной литературы, как жития святых. Целых 700 лет, с XI по XVIII в., жития были основным видом чтения для русских людей. В подвижничестве святых, их подвиге служения Христу люди находили поучение и пример для духовного возвышения. Жития святых давали человеку нравственные ориентиры, учили его различать добро и зло, праведность и грех, ложь и истину. Жития сами становились символами, воздействующими на самосознание. Об этом пишет Лихачёв:

«Главное, что принадлежало "Святой Руси", — это её святые, представленные иконами, мощами, памятными местами, источниками, урочищами и предметами, а главное — "житиями". Что такое жития святых? Это не просто рассказы о жизни святых и их посмертных заботах о людях, чудесах, покровительстве верующим. Это ещё как бы их литературные эмблемы, почитаемые творения — нечто вроде икон, но в словесном, а не в красочном изложении».

Жития святых пришли на Русь вместе с христианством. Любимыми на Руси общехристианскими святыми стали Пречистая Божия Матерь, Георгий Победоносец, Николай Мирликийский, апостол Андрей Первозванный. В 1072 г. были канонизированы первые русские святые — князья Борис и Глеб, принявшие в 1015 г. смерть от руки брата Святополка, но не позволившие нарушить братскую любовь. Они были первыми чудотворцами и признанными небесными молитвенниками «за новые люди христианские». Летописец Нестор, автор «Повести временных лет», написал в конце XI в. «Чтение о житии и погублении блаженных страстотерпцев Бориса и Глеба». Память о Борисе и Глебе стала голосом совести в княжеских междоусобицах. В дальнейшем князья старались избегать взаимных убийств.

Перу Нестора принадлежит и житие о Феодосии Печерском (ум. 1074, канон. 1108) — выдающемся православном подвижнике и церковном идеологе, основоположнике монастырского устава на Руси. В начале XII в. был канонизирован и основатель Киево-Печерского монастыря Антоний Печерский (ум. 1073), но житие о нем не сохранилось. До середины XIII в. были причислены к лику святых первая русская правительница-христианка — княгиня Ольга (ум. 969) и Владимир Святославович — креститель Руси (ум. 1015). Характерно, что канонизации удостоивались только князья, совершившие религиозные подвиги (распространение христианства, мученичество), но не князья — устроители и защитники Русской земли — ни Ярослав Мудрый, ни Владимир Мономах, великие устроители Киевской Руси, к лику святых причислены не были. В этом можно увидеть отсутствие в тот период церковной идеи национального уровня. Церковь тогда не мыслила масштабами государственных интересов. Здесь сказалась нестойкость этнического поля Древней Руси, столь легко распавшейся под ударами татар, поляков и литовцев на северный, западный и юго-западный этносы.

Отдельно стоит житие Александра Невского (ум. 1263, канон. 1549), но Александр Ярославович — уже не герой Киевской Руси, он человек нового типа — первый представитель и один из основателей русского (великорусского) этноса. Речь о нем пойдет при рассмотрении мифотворчества Северо-Восточной Руси.

Летописи Древней Руси. Немалое место в формировании русского национального самосознания занимают летописи. Летописи читали лишь немногие образованные люди, но это были люди, создающие идеологию страны. Воздействие летописей сказалось в нескольких направлениях: 1. Летописи влияли на разум и эмоции образованных современников, ибо летописец обращался именно к ним. 2. Летописи целыми кусками переносились в новые летописи. Так сохранялась преемственность мировоззрения. 3. Позднейшие авторы, историки или писатели, использовали летописи для обоснования собственных идей, нередко далеких от настроений летописца и даже материалов летописи. Ниже дается краткая характеристика состояния летописных дел в Киевской Руси.

Раньше всего появился Киевский летописный свод (996—997), переработанный в Древнейший Киевский свод (1037—1039). Порядок хронологии там отсутствует. В Новгородской летописи (1036) события описывают уже с указанием года, месяца и иногда дня недели. Затем появился Первый Киево-Печерский (Начальный) свод (1073), ставший основой для первой дошедшей до нас летописи — «Повести временных лет», составленной киевским монахом Нестором (ок. 1113). Летопись несколько раз редактировали (1116—1118). Вторую и третью её редакции сохранили Лаврентьевская и Ипатьевская летописи. В XII столетии летописи велись во всех крупных городах Руси, но нашествия кочевников, междоусобицы и пожары погубили большая их часть. Древнейшими сохранившимися сводами являются летопись Новгородская первая (XIII—XIV вв.), Лаврентьевская летопись (1377), Ипатьевская летопись (1425), Галицко-Волынская летопись (XIII в., дошедшая в составе Ипатьевской летописи).

Для понимания летописей не только Киевской, но Московской Руси важно представлять самих летописцев, русских Средневековья, — образованных монахов, чаще всего из верхов общества. Все они были глубоковерующие, и Русь им виделась встроенной в систему христианского космоса и в мировую историю. Каждый свод начинался с сотворения Мира или с Адама, далее по именам прародителей выводилось происхождение славян и русских, затем переходили к первым князьям, пересказывались предшествующие события русской истории, и лишь затем начиналось собственно летописание. Обширные куски летописей и других сочинений переносились из одного свода в другой. Как пишет Д.С. Лихачёв: «И это включение не случайно. Каждое произведение воспринималось как часть чего-то большего». Для историков это обстоятельство обернулось благом, ведь летописи горят, а времена были непростые.

Летописцы, хоть и духовного звания, были отнюдь не отрешены от политических страстей, что сказывалось на подборе источников, их цитировании и высказываниях самих летописцев. Симпатии летописцев заметны в подаче образов князей и оценке их деяний. Но все летописцы сходились в одном — превыше всего стояла защита Русской земли. В летописях особо отмечаются примеры служения Русской земле. Великий князь Мстислав II восклицает: «Нам дай Бог за хрестьян и за землю Рускую головы сложити», а новгородцы восхваляют умершего Мстислава Храброго: «Всегда бо тосняшеся умрети за Рускую землю и за хрестьяны». Число примеров можно значительно увеличить. Они придают летописям глубоко патриотический настрой. Для летописцев нет ничего хуже предательства или бегства князя от доверившихся людей. С гордостью они приводят слова Даниила Галицкого перед лицом страшной монгольской угрозы: «Да луче есть на своей земли костью лечи, нежели на чюжей славну бытии».

Данный текст является ознакомительным фрагментом.