2. Возможно ли объединение науки и религии?

2. Возможно ли объединение науки и религии?

Чтобы найти истину, каждый должен хоть раз в жизни освободиться от усвоенных им представлений и совершенно заново построить систему своих взглядов.

Декарт

Сейчас в моде политкорректность или толерантность, а проще говоря — беспринципность. Противоречия во взглядах различных религиозных, национальных и социальных групп замечать не принято. Следует говорить только о том, что их объединяет. Это естественная реакция на религиозные, национальные и идеологические войны прошлых веков. Но приведет ли такая политика человечество к благополучию? Не похожа ли она на страусиное зарывание головы в песок? Не лучше ли, приняв тезис Рамена Роллана о том, что «истина едина, но у каждого народа есть своя особая ложь, которую он принимает в качестве идеала», искать эту Единую Истину?

Сказанное касается и взаимоотношений между наукой и религией. Есть области знания, где представления науки и религии встречаются и оказываются различными. К ним относятся представления о происхождении человека и жизни в целом, о том, как возник и как устроен мир. И наука, и религия позиционируют себя в качестве поборниц Истины. Но Истина Едина, а и для ее нахождения необходимо объединение усилий.

Может возникнуть вопрос, о какой религии идет речь, ведь они различны? Следует отметить, что при всех различиях между религиями, их объединяет вера в то, что все существующее во Вселенной создано некой высшей разумной силой. Это положение наука отвергает. Характерными выразителями отношения науки к религии были Лаплас и Вольтер. Лаплас, на вопрос Наполеона, где в его модели формирования Вселенной место для Бога, ответил, что он в этой гипотезе не нуждается. Вольтер же говорил: «Если бы Бога не было, его нужно было бы выдумать», что является скрытым Его непризнанием.

Современная наука остается атеистической. Она признает религию, только в вольтеровском духе — как полезное заблуждение. Так, наш уважаемый хирург Н.М. Амосов, который никогда не стеснялся говорить то, что считал правдой, назвал веру в Бога психическим комплексом, в котором человек нуждается для комфортного существования в нашем несовершенном мире. По его мнению, вера в Бога — это некий спасительный самообман для людей недостаточно интеллектуальных.

В отличие от него, Блез Паскаль считал, что «атеизм есть признак ума, но только до известной степени», а Френсис Бэкон утверждал, что «малые знания удаляют от Бога, а большие приближают к Нему».

Глубоко верующим человеком был великий физик Ньютон. Открывая законы мироздания, он считал, что тем самым, познает замыслы Творца и поэтому говорил: «Я гипотез не измышляю». Его веру в Творца косвенно подтверждает следующий курьезный случай. Рассказывают, что по заказу Ньютона один искусный механик сделал действующую модель Солнечной системы. Вскоре после этого к нему зашел его друг, тоже большой ученый, но атеист. Подойдя к механизму, его друг начал медленно поворачивать ручку и с восхищением наблюдать, как все небесные тела вращались каждое по своей орбите и со своей скоростью. «Какое совершенство! Кто создал это?» — спросил он у Ньютона. Тот ответил: «Никто». «Как так никто?» — удивился его ответу друг. «Очень просто, — ответил Ньютон — у меня в мастерской была свалка различного материала, я долго туда не заглядывал. И вот вчера захожу, смотрю, а на полу стоит эта модель». Друг возмутился: «Не говори со мной как с глупцом! Разумеется, кто-то сделал ее, и этот механик — гений. Я хотел бы знать, кто он?» Тогда Ньютон сказал: «Эта модель всего лишь ничтожная копия гораздо более величественной системы, законы которой ты знаешь. Я не могу убедить тебя, что у этой простой модели нет создателя, но при этом ты утверждаешь, что тот великий оригинал, жалким подобием которого она является, появился на свет без изобретателя и создателя! А теперь скажи мне, с помощью какой логики ты приходишь к такому нелепому выводу?»

В древности между наукой и религией не было противоречий, они объединялись в гармоничное целое. Полный разрыв между ними произошел в Средние века в Европе по вине церкви, которая практически исключила возможность размышлений на религиозные темы и установила деспотическое господство в сфере познания. Свидетельством тому являются судьбы Галилео Галилея, Джордано Бруно и многих других известных и неизвестных жертв инквизиции. Николай Коперник избежал репрессий только потому, что его труд о вращении Земли вокруг Солнца был опубликован в день его смерти.

Начиная с эпохи просвещения, наука взяла реванш. Ее торжество над религией достигло кульминации в Советском Союзе, где атеизм был государственной идеологией, и репрессии коммунистов по отношению к священнослужителям и верующим превзошли репрессии инквизиции. Истина едина, но она не должна устанавливаться путем навязывания своих взглядов сильными сообществами слабым. Своеобразный вид приобрели они в науке. Образовались научные сообщества единомышленников по отраслям знаний, подвергающие обструкции несогласных. Их результаты замалчивают, труды не печатают, ученые степени и звания не присваивают, на престижные премии не номинируют.

Однако наиболее глубокое разделение существует между современными наукой и религией. Несмотря на то что сейчас между ними существует мир, они стоят повернувшись друг к другу спинами и не идут навстречу. По нашему мнению, две формы познания и духовной жизни не могут далее развиваться независимо друг от друга. Отношения между наукой и религией не должны сводиться к беспринципной толерантной терпимости, если каждая из них поборница Истины, которая Едина. Необходимо взаимное проникновение и объединение их знаний в единую концепцию. Для этого есть все основания, не достает только доброй воли с обеих сторон.

Религии, которые основаны исключительно на вере, опасаются допустить в свою сферу науку, поскольку не терпят критического разбора принятых ими догм, считая это богохульством. К сожалению, такой подход зачастую демонстрирует и христианская церковь, несмотря на то, что в Новом Завете сказано: «Не будьте дети умом: на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни (1Кор. 14:20). Всякий питаемый молоком, несведущ в слове правды, потому что он младенец. Твердая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла (Евр. 5:13–14). Будьте мудры как змии и просты как голуби (Мтф. 10:16). Итак, не будьте нерассудительны (Эфес. 5:15,17). Всякий поступай по удостоверению своего ума (Рим. 14:5). Все испытывайте, хорошего держитесь (1Фесс. 5:21)».

И.А. Ильин в работе «Аксиомы религиозного опыта» пишет: «Разум, разрушающий веру, — не разум, а плоский рассудок; вера, восстающая против разума, — не вера, а пугливое и блудливое суеверие… религиозный человек не может мириться с тем, что он верит во что-то, отвергаемое разумом; или с тем, что разум его утверждает нечто такое, против чего восстает его вера. Если он примирится с этим, тогда он будет слабо верить и робко мыслить.… Он не будет доверять ни своему разуму, ни своей вере; и кончит тем, что не будет доверять самому себе и потеряет к себе уважение (и — добавим от себя — станет легкой добычей нечистых ловцов душ, которых, как предсказывало Евангелие, в последние времена будет очень много. — В.Я. )…

Две истины, — одна религиозная, неприемлемая для разума, а другая разумная, неприемлемая для религиозного опыта и веры, — значит, ни одной истины; это означает неисцелимый раскол в духе.… То, чего нужно добиваться, есть не просто примирение веры и разума. Вера должна стать разумной верой, а разум должен стать верующим разумом… Нельзя спасать богооткровенные истины, которые разум еще не умеет оправдать и принять, посредством отречения от разума: «Верую именно потому, что мой разум изнемог» («credo quia absurdum»). Разум есть высокий Божий дар, а не соблазн… и не искушение, исходящее прямо от диавола. Вера не смеет быть ни слепа, ни легка, ни глупа. Ни слепота, ни легкость, ни глупость не ведут к Богу… Ибо все они (Апостолы) утверждали именно за христианским учением высшую зрячесть, глубину и разумность».

Основоположник немецкой классической философии Иммануил Кант, который считал, что основой нравственности и условиями познания мира являются некие априорно принимаемые постулаты (категорические императивы), вытекающие из веры в Бога, тем не менее утверждал: «Надо иметь мужество пользоваться своим умом».

Библейская Книга Бытия, рассказывающая о сотворении мира, подверглась разгромной критике со стороны науки, доказавшей несостоятельность многих ее положений. Упорное несогласие священнослужителей и теологов с возможностью существования хотя бы единого ошибочного слова в Священном писании, ослабляет их позицию в диалоге с наукой. Вместо того чтобы во имя спасения религиозных истин, отрицать объективные данные науки, следовало бы пересмотреть некоторые религиозные догмы. Ведь сведения, содержащиеся в Книге Бытия, даже будучи составлены на основании Божественных откровений, записывались людьми с искажениями, в большинстве случаев спустя какое-то время, да еще, не теми, кому они давались. Как было показано многими исследователями, Книга Бытия является вторичным документом, заимствованным из более древних вавилонских преданий, которые, в свою очередь, являются пересказом шумерских.

Несогласие между различными религиями говорит о том, что догмы, по меньшей мере некоторые из них, неверны, и это дает основание атеистам утверждать, что Бога нет, а религии выдуманы власть имущими ради корысти и удержания народов в послушании. В пересмотре догм в первую очередь нуждаются религии, признающие существование Всевышнего Бога. Приверженцы неавраамических религий задаются вопросом: мог ли Всевышний, который Бог всех людей, заниматься только одним маленьким народом и пренебречь всеми прочими, в том числе многочисленными индоевропейскими народами, позволяя им погрязать в заблуждениях в течение многих тысячелетий? Наверное, нет.

Библиотека египетских христиан-гностиков IV в., найденная в Наг Хаммади, свидетельствует о том, что учение ранних христиан содержало мировоззренческую часть, рассказывающую о происхождении и устройстве вселенной, которое имело много общего с ведическим и авестийским. Принятие христианства взамен древних религий не означает, что те не содержали истины. Августин Блаженный утверждал: «То, что называется теперь христианской религией, существовало и у древних, да и с самого начала рода человеческого, еще до того, как воплотился Христос. С этого же момента истинная религия, которая существовала, стала называться христианской» [82, 691].

Подтверждением справедливости этого утверждения является беседа Апостола Павла, проповедовавшего христианское учение афинянам, с их философами: «Некоторые из эпикурейских и стоических философов стали спорить с ним; и одни говорили: «что хочет сказать этот суеслов?», а другие: «кажется, он проповедует о чужих божествах», потому что он благовествовал им Иисуса и воскресение. И, взявши его, привели в ареопаг и говорили: можем ли мы знать, что это за новое учение, проповедуемое тобою? Ибо что-то странное ты влагаешь в уши наши; посему хотим знать, что это такое? Афиняне же все и живущие у них иностранцы ни в чем охотнее не проводили время, как в том, чтобы говорить или слушать что-нибудь новое. И, став Павел среди ареопага, сказал: Афиняне! По всему вижу я, что вы как бы особенно набожны; ибо проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором было написано: «неведомому Богу». Сего-то, Которого вы не зная, чтите, я проповедую вам» (Деян. 17:19–23).

Однако наряду с вечными истинами древние религии содержали много временных, которые в процессе роста сознания должны были отпасть и уступить место новым, более высоким, главным образом нравственного характера. К разряду не устаревших могут быть отнесены сведения о формировании Вселенной и ее устройстве, которые содержатся в Каббале, в ведических, в авестийских, в герметических египетских источниках и в произведениях христианских гностиков. На этих сведениях, с одной стороны, и на научных — с другой, основывается теософская концепция творения и эволюции мира.

Теософия пытается взять на себя миссию посредника в диалоге двух важнейших культур человечества: религии и науки, а также между различными религиями, которые, как она утверждает, вытекают из единого высшего источника и поэтому могут быть приведены к «общему знаменателю». Теософия, с одной стороны, отдает дань науке, утверждая, что «нет религии выше истины» а с другой — религии, признавая, что мир создан по замыслу высших разумных сил. При этом она указывает на некоторые ошибочные положения, как науки, так и различных религий, препятствующие их объединению. Основоположницей теософии обычно называют Е.П. Блаватскую. Но она отказывалась от своего приоритета и видела теософов в Пифагоре, Анаксагоре и других древнегреческих философах, в дохристианских и христианских гностиках, во всех тех, кто трудился на ниве объединения веры с логическим познанием.

Однако и теософы, несмотря на декларируемую широту взглядов, не избежали их ограничения и превращения в религию. Они упорно принижают Иисуса Христа до уровня человека, который набрался мудрости у учителей Востока и, то ли по их заданию, то ли по собственной инициативе, стал проповедовать учение, построенное на основе полученных знаний. Теософы так же, как индуисты, буддисты, иудеи и мусульмане, не распознали в Нем Сына Божьего, одну из ипостасей Божественной Троицы, представляющей Всевышнего: «Пришел к своим, и свои Его не приняли» (Ин.1:11).

В древних арийских источниках говорится о некой высочайшей сущности, которая присутствует на Земле ради спасения человечества от начала и не оставит его, пока не выполнит эту задачу до конца. О ней говорится в комментарии к Станце 6, пункту 7 в 1-м томе «Тайной Доктрины» Блаватской как о Корне-Основе и «Чудесном Существе». Сопоставляя выдержки из этого документа и Нового Завета, в этой сущности нетрудно распознать Христа. Наличие параллелей отмечено в тексте документа цифрами в круглых скобках, а соответствующие цитаты из Нового Завета приведены ниже.

«Эта Корне-Основа имеет Имя, которое может быть переведено на русский язык лишь несколькими составными словами — «Вечно-Живущий-Человеческий-Баниан» (1). Это «Чудесное Существо» снизошло из «Высшей Области», так говорят они, в раннюю пору Третьего Века до разделения полов в Третьей Расе…. Вначале это было Чудесное Существо, называемое «Инициатором» (2), а после него группа полу-божественных, полу-человеческих Существ. «Отделенные» в архаическом генезисе для определенных целей, они являются теми, в которых, как сказано воплотились высшие Дхиани — «Муни и Риши предыдущих Манвантар» — для того чтобы создать питомник для будущих человеческих Адептов на Земле и на протяжении настоящего Цикла. Эти «Сыны Воли и Иоги», рожденные, так сказать, непорочным путем, остались, как это пояснено, совершенно отделенными от остального человечества. «Существо», только что упомянутое, которое должно остаться неназванным, есть Древо (3), от которого в последующие века ответвились все великие, исторически известные Мудрецы и Иерофанты, подобные Риши Капиле, Гермесу, Эноху, Орфею и пр. Как объективный человек, он есть таинственная (для профана — вечно невидимая, но всегда присутствующая) Личность, о которой говорят все легенды Востока, особенно среди оккультистов и учеников Сокровенной Науки. Это Существо изменяет форму, оставаясь вечно тем же. Он есть духовный Авторитет всех посвященных Адептов во всем мире. Его называют «Неимеющим Имени», которое имеет столько имен и, тем не менее, имена и самая сущность которого неизвестна. Он есть «Инициатор», именуемый «ВЕЛИКАЯ ЖЕРТВА» (4). Ибо, находясь у порога Света, Он взирает на него изнутри Круга Тьмы, который Он не преступит; и до последнего Дня этого Цикла Жизни не покинет Он своего поста. Почему Одинокий Страж остается на избранном им самим посту? Почему сидит Он у Фонтана Предвечной Мудрости, из которого Он больше не пьет, ибо Ему нечего узнать, чего бы Он уже не знал — ни на этой Земле, ни в ее Небесах? — Потому, что одинокие, усталые путники, возвращаясь домой, никогда не уверены даже до последней минуты, что не потеряют свою тропу в этой беспредельной пустыне Иллюзии и Материи, называемой Земною Жизнью (5). Потому, что Он жаждет показать каждому узнику, которому удалось освободиться от уз плоти и иллюзии, путь к той области свободы и Света, из которой Сам Он добровольный изгнанник (6). Потому что, короче говоря, Он пожертвовал Собою ради спасения человечества, хотя лишь немногие избранные могут воспользоваться этою ВЕЛИКОЮ ЖЕРТВОЮ. Под непосредственным молчаливым руководством этого МАХА-ГУРУ, со времени первого пробуждения человеческого сознания, все другие, менее божественные Учителя и Наставники Человечества, сделались руководителями раннего Человечества».

Ниже приведены соответствующие цитаты из Нового Завета:

(1) «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет» (Откр. 1:8). «Я есмь Лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего.» (Ин.15:5).

(2) «Иисус сказал: Я — свет, который на всех. Я — все: все вышло из Меня и все вернулось ко Мне. Разруби дерево и Я — там; подними камень, и ты найдешь Меня там.» (Фома. 81). «Все через Него начало быть, и без Него ничего не начало быть, что начало быть.» (Ин.1:3).

(3) «Я есмь истинная виноградная Лоза, а Отец Мой — Виноградарь. Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода» (Ин.15:1).

(4) «Так как Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мтф.20:28). «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.3:16).

(5) «Опять говорил Иисус к народу и сказал им: Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» (Ин.8:12).

(6) «Все, что дает Мне Отец, ко Мне придет, и приходящего ко Мне не изгоню вон; ибо Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца. Воля же пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он Мне дал ничего не погубить, но все то воскресить в последний день; Воля пославшего Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день» (Ин.6:37–40) «Я есмь пастырь добрый, и знаю Моих, и Мои знают Меня; как Отец знает Меня, так и Я знаю Отца, и жизнь Мою полагаю за Овец. Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привесть: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь» (Ин.10:14–16).

Капитальный труд Е.П. Блаватской «Тайная Доктрина» содержит полемику с некоторыми тогдашними научными доктринами и религиозными течениями, а потому сложен для понимания. Но теософская концепция мало чем отличается от космогонической концепции розенкрейцеров, которая достаточно ясно изложена в одноименном труде Макса Генделя [45].

Мнение о том, что между наукой и религией нет ничего общего — неверно. С точки зрения всех религий мир целостен, потому, что сотворен по единому разумному замыслу. Каждый ребенок интуитивно понимает, что все в мире взаимосвязано и поэтому задает бесконечные почему? Только впоследствии, не получив на них вразумительных ответов, он смиряется с атеистической мыслью о бессвязности и бессмысленности мира.

Но интуитивное представление о целостности мира не покидает и многих взрослых. Биологи развивают представление о единстве всего живого и рисуют эволюционное древо жизни. Физики пытаются создать единую теорию поля, из которой как частные случаи вытекали бы все физические законы. Тем самым они тоже предполагают существование в природе некой всеобщей Первоосновы (энергии или поля), из которой вытекают все законы и строится все существующее во вселенной, но не наделяют эту Первооснову разумным творческим началом. Кроме того, физики пришли к выводу о существовании в так называемом «физическом вакууме» виртуальных частиц, без которых не могут появиться обычные материальные частицы. А отсюда недалеко до того, чтобы допустить предсуществование виртуальных прообразов и более сложных объектов.

Человеческий опыт творчества свидетельствует о том, что созданию чего-либо в материальном виде предшествует представление о нем в виде мыслеобраза. Основные философско-религиозные учения утверждают, что мыслеобразы лежат в основе всего сущего во вселенной. В философии Платона — это эйдосы, у Гегеля — идеи. По ведическим представлениям появлению материального мира предшествует появление его прообраза Свабхават, мира виртуального, созданного силой разума Брахмы или Логоса. Первичным же воплощением этого прообраза, его носителем и проводником в жизнь является Мировая Душа — Пуруша. В христианской религии образ будущего гармоничного мира, воплощен в Слове. Его носителем и проводником в жизнь является единородный Сын Божий, которого иногда называют также Словом или Логосом (см. первую гл. Евангелия от Иоанна).

Что касается разума, который необходим для творчества, то в притче 8 царя Соломона сказано: «Не премудрость ли взывает? И не разум ли возвышает голос свой?… Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий своих, искони: от века я помазана, от начала, прежде бытия Земли. Я родилась, когда еще не существовали бездны, когда еще не было источников, обильных водою. Я родилась прежде, нежели водружены были горы, прежде холмов, когда еще Он не сотворил ни земли, ни полей, ни начальных пылинок вселенной».

Н.А. Бердяев в работе «Философия свободы» пишет: «И наука, и философия должны подчинить себя свету религиозной веры не для упразднения своих истин, а для просветления этих истин в полноте знания и жизни. И наука, и философия подводят к великой тайне; но лишь та философия хороша, которая проходит до последней тайны, раскрывающейся в религиозной жизни, в мистическом опыте» [43, 64].

Некоторые современные ученые предпочитают оставлять открытым вопрос о существовании Бога и Его роли как Создателя. В этом отношении характерны высказывания известного физика Стивена Хокинга: «Быть может, Бог и установил изначально законы природы, но, кажется, с тех пор Он предоставил Вселенной развиться в согласии с ними без Его вмешательства» И тут же высказывает сомнение в этом: «Пока мы полагали, что Вселенная имеет начало, роль Создателя казалась ясной. Но если Вселенная действительно полностью автономна, не имеет ни границ, ни краев, ни начала, ни конца, то ответ на вопрос о роли Создателя перестает быть очевидным» [80, 17].

Несмотря на коренные различия в мировоззрениях науки и религии, основа не только для диалога, но и для сотрудничества между ними, существует. Препятствием являются закоренелые предубеждения с обеих сторон, лишающие их воли действовать в этом направлении. Для достижения великого объединения науки и религии со стороны науки не хватает одного шага: признать, что для описания всего сущего в мире недостаточно физических законов. К такому мнению приходят многие известные ученые, начиная с физика Д. Бома, биолога Ф. Крика, психиатра К. Прибрама и других.

В следующих параграфах приводится критика существующих научных концепций, в первую очередь физических и биологических, и предлагаются альтернативные, которые сочетаются с религиозно-философскими ведическими и христианскими гностическими учениями. 

Данный текст является ознакомительным фрагментом.