Глава 1. Ecclesia Catholica Romana

Глава 1. Ecclesia Catholica Romana

Римско-католическая Церковь (лат. Ecclesia Catholica Romana) – крупнейшая по численности своих приверженцев, а так же по охвату территорий распространения своего учения ветвь христианства на нашей планете. Вот что говорят о своей Церкви сами католики (цитирую по «Католической энциклопедии»): «Католическая церковь – Церковь, основанная и возглавляемая Иисусом Христом, которую Он предназначил всему человечеству ради его спасения и в которой присутствует вся полнота средств спасения» [32].

Далее «Католическая энциклопедия» рассказывает любознательному читателю, что же представляют собой эти самые «средства»: «правильное и полное исповедание веры, совершение всех церковных таинств, священническое служение по рукоположению согласно апостольскому преемству» [33].

Сам термин «католическая» означает «вселенская» и указывает на то, что Римско-католическая Церковь распространена по всему миру. Первоначально название «Католическая Церковь» указывало на отличие западного христианства, от восточного, православного. Однако после Тридентского собора (1545-1563 гг.), который был собран в пику охватившей Европу Реформации первой половины XVI века, термин «Католическая Церковь» стал указывать так же и на отличие управляемой Папой Римским Церкви от множества возникших после Реформации христианских (протестантских) церквей.

Согласно воззрениям католиков, Католическая Церковь существовала уже в общине апостолов (первых 12, а затем 70 учеников Христа – А.К.)» [34].

Кого Католическая Церковь считает своими чадами? «В полном общении с Католической Церковью, – читаем мы в «Католической энциклопедии, – находятся те, кто связан с Иисусом Христом исповеданием общей веры, принятием таинств и узами церковного управления. ‹…› Но и все прочие крещёные христиане, даже если они не исповедуют веру Католической Церкви в её целостности или не сохраняют единства общения с Папой Римским, находятся в некотором общении с Католической Церковью, хотя и не полном» [35].

В пункте 834 Катехизиса Католической Церкви [36] говорится, что «отдельные Церкви являются полностью католическими через общение с одной из них – Церковью Рима» [37].

Согласно католической вере, наш мир «был создан всемогущим Богом, Который безраздельно управляет им по Божественному Провидению. Бог настолько превосходит творение, что Его сущность остается тайной для человека. Бог вездесущ, вечен, всеведущ, абсолютно справедлив и в то же время бесконечно милосерден: Бог есть любовь. Он един в трех Лицах (ипостасях), называемых Отцом, Сыном и Св. Духом (Троица). Лица Троицы единодушно участвуют в каждом действии Бога вовне (ad extra). Они отличаются отношениями друг к другу: Отец рождает Сынa, Св. Дух исходит от Отца и Сына; при этом Отец является источником всей Троицы, единственным началом Сына и Св. Духа. Полнота Божественной жизни проявляется в постоянном общении любви между Лицами Троицы» [38].

Вся человеческая история, утверждают католики – это история спасения человечества Богом. «Спасение достигнет своей полноты в конце времен, когда Сам Иисус вновь придет на Землю, воскресит всех мертвых в единстве их душ и тел (воскресение мертвых) и будет судить их по их делам (Страшный суд). Таким образом, физическая смерть не является концом человеческой жизни. После смерти душа человека либо возносится в рай, либо низвергается в ад, либо временно отправляется в чистилище» [39].

В странах Западной Европы Римско-католическая Церковь сыграла большую культурообразующую, а, в некоторых случаях, и государствообразующую роль [40].

И это не случайно, ведь одним из принципов католической морали является «лояльность и уважение к государственной власти в своей стране, соблюдение её законов, если они не противоречат моральным нормам, забота о благополучии и развитии своего народа и своей страны» [41].

Сами моральные стандарты Запада как таковые, в основном сформированы Католической Церковью. Вот некоторые идеи, которые Римско-католическая Церковь внесла в Западную мораль:

Представление о том, что каждая человеческая жизнь – священна. В языческих Древней Греции и Риме, например, бедных и больных презирали и часто бросали на произвол судьбы. Платон говорил, что «если бедняк болен и больше не может работать, его следует оставить умирать» [42]. Сенеке принадлежат слова: «Мы топим увечных и слабых новорождённых».

Проблема ухода из жизни по собственному желанию (самоубийство). Античный мир относился к самоубийству неоднозначно: против самоубийства выступал, например, Аристотель. А вот стоики, напротив, считали убийство человеком самого себя «разумным способом избежать физической боли и приемлемой реакцией на чувство безысходности». Католическая Церковь же с первых веков своего существования резко осудила практику самоубийств. Святой Августин [43] в трактате «О граде Божьем» пишет, что сам Христос не одобрял самоубийств: «Но так как Он не заповедовал, чтобы таким образом переселялись к Нему из этой жизни те, коим Он обещал обители вечные (Ин 14, 2), то какие бы примеры люди, не верующие в Бога, нам ни противопоставляли, ясно, что чтущим единого истинного Бога делать так непозволительно» [44].

Проблему самоубийства так же рассматривал в своих трудах Фома Аквинский [45]. Он считал добровольный уход из жизни запретным деянием по религиозным причинам: «Жизнь есть божественный дар человеку и подчиняется власти Того, кто дает и отбирает ее. Поэтому тот, кто сам отбирает у себя жизнь, совершает грех против Господа, подобно тому, как человек, убивающий чужого слугу, грешит против хозяина слуги, или же, как тот, кто судит о том, о чем ему судить не дано. Один Господь может судить о жизни и смерти, ибо сказано во Второзаконии 32, 39: «Я умерщвляю и оживляю». [46]

По утверждению ряда учёных Католическая Церковь всё-таки смогла привить своей пастве отвращение к самоубийству. Один западный исследователь обратил внимание на резкие различия в количестве самоубийств в католических и протестантских кантонах Швейцарии, а также на очень низкий уровень самоубийств в католической Ирландии [47].

Ещё каких-то 150 – 200 лет назад в Европе, да и в России тоже была широко распространена практика дуэлей. Католическая Церковь жёстко осудила дуэли. Так Папа Лев XIII писал: «На самом деле страстными и высокомерными людьми, ищущими сатисфакции, движет жажда мести. Бог повелевает всем людям любить друг друга братской любовью и запрещает им кого-либо обижать; Он осуждает месть как смертный грех и за Собой оставляет право на воздаяние. Если бы люди могли смирить свои страсти и подчиниться Богу, они с легкостью отбросили бы чудовищный обычай дуэлей» [48].

Католическая Церковь выступила категорически против разврата, сказав, что интимные отношения возможны только между мужем и женой в освещённой Таинством брака семье.

Так же в учении Католической церкви обрели защиту женщины, которые нещадно притеснялись в древнем мире. Философ Роберт Филипс писал, что женщины в католичестве «получили возможность создавать самоуправляемые религиозные общины – в древнем мире такие вещи были немыслимы… Загляните в святцы – там огромное количество женщин. Где еще женщины имели возможность, как в Католической церкви, самостоятельно управлять школами, монастырями, коллегиумами, больницами и сиротскими приютами?» [49]. Но давайте вернёмся к церковной истории.

Таким образом «мораль Католической Церкви основывается на всеобщем нравственном законе, который является объективным и не меняется со временем, поскольку принадлежит самой природе человека как разумного существа, сотворенного Богом. Добровольное и сознательное нарушение нравственных норм является грехом – поступком, объективно отдаляющим человека от Бога» [50]. Согласно католической морали, «человек должен не только совершать определенные предписанные ему поступки, но и заботиться о формировании добродетелей, т.е. постоянных, устойчивых черт характера, связанных со способностью к совершению благих дел. Все добродетели – результат воздействия Бога (ср. Прем. 8, 7), но их формирование требует усилий и со стороны самого человека, определенных навыков, достигаемых путем повторяющихся упражнений. К основным (кардинальным) добродетелям относят благоразумие, справедливость, умеренность, мужество. Важной христианской добродетелью является смирение, связанное со справедливой оценкой самого себя и пониманием того, что все человеческие заслуги в конечном итоге – дары от Бога. Смирение противоположно пороку гордыни – безудержному стремлению к самопревознесению» [51].

Католическая Церковь всегда «отстаивала высочайшее достоинство каждого человека независимо от его экономического, и социального положения, национальности, цвета кожи, гражданства, образования, религии, пола: все люди сотворены по образу и подобию Божьему; за каждого из них Христос отдал Свою жизнь. Исчезновению института рабства в Средние века в Европе во многом способствовали именно христианские идеалы. Начиная с эпохи Великих географических открытий, Римские папы неизменно выступали против порабощения жителей колонизируемых территорий и подчеркивали, что обращение в христианство не должно осуществляться насильственными методами» [52].

И так, историю христианства до Раскола 1054 года Римско-католическая Церковь считает своей собственной историей.

Главная книга для католиков, как и для всего христианского мира в целом – это Библия, состоящая из книг Ветхого и Нового заветов. Основы вероучения католиков, черпаемые из Библии, изложены в сжатой форме в Символах веры [53], определениях Вселенских соборов [54], трудах Учителей Церкви, а так же обобщены в Катехизисе Католической Церкви.

Богословской мысль Запада раннего периода существования Церкви представлена четырьмя Учителями латинской церкви – Амвросием Медиоланским (340-397), Иеронимом Стридонским (342-419), Августином Аврелием (354-430) и папой Григорием Великим (540-604). Эти учёные мужи признаны святыми не только Римско-католической, но и Православной Церковью, так как жили во времена неразделённой Церкви (до Раскола 1054 года).

Как указано в Догматической конституции о Церкви, выпущенной в свет II Ватиканским собором: Римско-католическая Церковь «прообразно возвещена уже от начала мира, дивно предуготовленная в истории народа Израильского и Ветхом Завете, наконец, в эти времена последние основана, явилась через излияние Духа Святого и будет завершена во славе в конце времён» [55]. В Катехизисе Католической Церкви говорится: «начало и возрастание Церкви ознаменованы кровью и водою, исходящими из прободенного ребра распятого Иисуса» [56]. Таким образом, основоположником и главой Римско-Католической Церкви католики считают Иисуса Христа, который основал Свою Церковь «на апостоле Петре». Подтверждение этой мысли католики находят в следующих Евангельских стихах: Иисус «говорит им: а вы за кого почитаете Меня? Симон же Петр, отвечая, сказал: Ты – Христос, Сын Бога Живаго. Тогда Иисус сказал ему в ответ: блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах; и Я говорю тебе: ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах». (Матф.16:15-19)

Пётр же, согласно католическому учению, был первым епископом города Рима (т.е. первым Римским Папой). Некоторые богословы и историографы пытаются отрицать факт пребывания апостола Петра в Риме, однако о том, что апостол бывал в этом городе, пишут такие раннехристианские авторы, как Ориген (III век), Лактанций (нач IV века), Евсевий Кесарийский («Церковная история», 325 год).

Со времён Петра, Католической Церковью управляют его приемники – римские Папы (после смерти очередного Папы [57], конклав кардиналов избирает на эту должность нового Папу). Папа Римский располагает верховной властью в Римско-католической Церкви.

Официальный титул Папы Римского звучит так: Епископ Рима, викарий Христа, преемник князя апостолов, верховный первосвященник Вселенской церкви, Великий понтифик, [Патриарх Запада], Примас Италии, архиепископ и митрополит Римской провинции, суверен государства-города Ватикан, раб рабов Божьих.

При Папе находятся совещательные органы: коллегия кардиналов и синод епископов. Административный аппарат Церкви называется «Римская курия», в её состав входят различные конгрегации, церковный суд и другие учреждения.

Территориальные единицы в Римско-католической Церкви называются епархиями. Епархии возглавляются епископами. Важные епархии называются архиепархиями и их возглавляют архиепископы. Находящиеся по соседству епархии часто объединяются в митрополию, возглавляемую так же архиепископом (митрополитом). Архиепископы большинства стран объединены в конференцию католических епископов. Епархии состоят из приходов, которые, в свою очередь, возглавляют отцы-настоятели этих приходов.

Для священников и епископов латинского обряда обязателен целибат (безбрачие). О преимуществе безбрачия говорил ещё апостол Павел: «Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу; а женатый заботится о мирском, как угодить жене… Но кто непоколебимо тверд в сердце своем и, не будучи стесняем нуждою, но будучи властен в своей воле, решился в сердце своем соблюдать свою деву, тот хорошо поступает». (1Кор.7:32,37). Целибат священников был узаконен в Западной Церкви в эпоху папы Григория Великого (590-604), но утвердился де факто только к XI веку (в правление папы Григория VII). Второй Ватиканский собора Католической церкви декретом о служении и жизни пресвитеров «Presbyterorum Ordinis» (утверждён папой Павлом VI 7 декабря 1965 года), подтверждает законность целибата для духовенства: «Безбрачие, которое прежде лишь рекомендовалось священникам, было впоследствии в Латинской Церкви предписано законом всем, кого возводят в священный сан. Сей Святейший Собор вновь одобряет и подтверждает это законодательство в отношении предназначаемых к Пресвитерату» [58]. Вступать в брак в Католической Церкви разрешено лишь дьяконскому чину, но на практике эта возможность редко реализуется самими дьяконами, так как дьяконство в Латинской Церкви традиционно воспринимается как ступень, ведущая к вступлению в священнический сан. При этом католическому клиру Восточного обряда вступать в брак разрешается.

Духовная жизнь католика «имеет целью достижение святости, путь к которой связан с возрастанием в человеке сверхъестественных добродетелей – веры, надежды и любви. Важную роль в католической духовности играет почитание святых, не только в качестве образцов для подражания, но и как заступников перед лицом Бога. Акт официального церковного признания какого-либо христианина святым называется канонизацией. В первые века, когда христианство подвергалось гонениям в Римской империи, идеалом святости было мученичество, т.е. принятие смерти за христианскую веру: мученик тем самым участвовал в искупительной смерти Христа. Впоследствии возникли также другие типы святости: в числе почитаемых Церковью святых – выдающиеся аскеты, проповедники христианского учения, богословы, заботливые пастыри, благотворители, миротворцы, девы, сознательно выбравшие совершенное целомудрие и безбрачие в качестве своего посвящения Христу, и др.» [59].

Важными традиционными элементами духовной жизни католиков (как и христианина в целом) являются молитва, пост и служение ближнему.

Молитвы в Католической Церкви «различаются по их цели (поклонение, благодарение, сокрушение о грехах, просьба) и бывают личными или общинными, могут произноситься вслух, выражаться пением, жестами (например, поклонами, преклонением колен, крестным знамением и т.д.) или совершаться незаметно и в молчании, могут задействовать мысль или чувства, быть импровизированными или использующими готовый написанный текст.

Нередко в католической духовной практике применяется молитвенное размышление (или христианская медитация) на определенную тему, связанную с Богом и спасением, а также созерцание – сосредоточение души на присутствии Бога. Широкое распространение в Католической Церкви получили литании – молитвы, состоящие из многократного повторения воззваний, подчиненного определенному ритму. Такое повторение может постепенно привести к глубокой внутренней молитве» [60].

У католиков традиционно широко развиты институты монашеской жизни. Существует великое множество католических монашеских орденов, некоторым из которых многие сотни лет, а какие-то появились совсем недавно. Самым древним из них является Бенедиктинский Орден (VI в.). Главной отличительной особенностью Западного (католического) монашества от Восточного (православного) состоит в том, что большинство членов католических орденов не «коротает свой век в стенах монастырей», а ведёт активное служение в миру: помогают несчастным и обездоленным (как сёстры матери Терезы), занимаются с подрастающим поколением (Салезианцы) и проч.

Конечно, в Римско-католической Церкви есть и закрытые монашеские ордена, члены которых ведут затворнический образ жизни. Например – Картезианцы – монашеский орден Римско-католической церкви, основанный в 1084 св. Бруно Кёльнским. Картезианцы практикуют полный уход от мира и суровую аскезу. Ведут созерцательную и уединенную жизнь, наполненную постоянной молитвой. Картезианцы уделяют много внимания физическому и интеллектуальному труду, им принадлежат великолепные монастырские библиотеки. Многие члены этого Ордена причислены к лику святых.

В Католической Церкви существуют так же объединения верующих – мирян, священников, монашествующих, – стремящихся жить более глубокой христианской жизнью, более полно посвятить себя Богу в рамках определенного общего направления духовной жизни, общей харизмы. Эти объединения именуются «католическими движениями» [61].

В Римско-католической церкви, как и в Православной, присутствует семь Таинств: крещение, брак, миропомазание (конфирмация), евхаристия, исповедь, елеосвящение, священство.

По учению христианской церкви, таинство – есть священнодействие, в котором верующим сообщается под видимым образом невидимая благодать Божия.

В католической церкви учение о семи таинствах было определено соборно, как догмат, сначала на II Лионском 1274 г. (XIV Вселенский), а затем на Флорентийском 1439 г. (XVII Вселенский) соборах. Окончательное доктринальное закрепление это учение получило уже в период Контрреформации, на соборе Тридентском (XIX Вселенский), который провозгласил: «Если кто-либо говорит, что таинства Нового Завета не установлены Господом нашим Иисусом Христом; или что их больше или меньше семи… или же что какое-либо из них по истине и строго говоря не есть таинство, да будет отлучен от сообщества верных».

Существуют некоторые отличия в подачи верующим этих таинств. Например, если в Православии принято совершать Миропомазание одновременно с Крещением, то у католиков эти таинства преподносятся традиционно отдельно друг от друга: детей крестят в младенчестве, а таинство Миропомазания совершают уже после, когда человек немного подрастёт и пройдёт специальную подготовку.

Основным богослужебным обрядом у католиков является латинский обряд, службы этого обряда проходят преимущественно на родных языках тех стран, в которых проводятся. Однако до 70-х гг. XX века основным языком литургической практики в Римско-католической Церкви был латинский язык, но после II Ватиканского собора в богослужебный обиход вошли родные языки.

Кроме латинского обряда, в Католической Церкви практикуется ещё целый ряд восточных обрядов. Согласно Декрету Второго Ватиканского Собора «Orientalium Ecclesiarum» («О Восточных Церквях»): «Католическая Церковь высоко ценит установления, литургические обряды, церковные традиции и уклад христианской жизни Восточных Церквей, ибо в них, славных своей священной древностью, сияет Традиция, идущая от Апостолов через Отцов и составляющая часть нераздельного Богооткровенного достояния всей Церкви». Существует 22 восточных обряда, представители которых используют национальную обрядовую практику, при этом сохраняя единство со Святым Престолом.

Главной по своей значимости религиозной службой в латинском обряде Католической Церкви является Святая Месса, которая включает в себя: начальные обряды, Литургию Слова, Евхаристическую Литургию и заключительные обряды. Во время Евхаристической Литургии, согласно учению Католической церкви, происходит пресуществление: хлеб и вино становятся Телом и Кровью Иисуса Христа.

Помимо проведения св. Месс, католики практикуют иные виды богослужений, такие как:

1) Адорация (Поклонение Святым Дарам [62]) – освящённые в ходе Евхаристии Святые Дары в специальном сосуде – монстрации – выставляются на алтарь, где перед ними проводится специальное богослужение, либо совершается частная молитва верующих.

2) Чтение Святого Розария [63] в церкви – ведущий (священник) на коленях перед алтарём читает специальные молитвы, посвящённые Богу и Деве Марии, а верующие в храме, так же стоя на коленях, молятся вместе с ним.

Кроме Адорации и чтения Св. Розария в католичестве проводится ещё целый ряд богослужений, рассказом о которых я не буду утомлять читателя.

И так, до середины XI века Церковь Христа была единым организмом и управлялась преемником апостола Петра. Да, были и размолвки между поместными Церквами, а так же между Римской (Западной) Церковью и Восточными церквами в целом, однако эти разногласия рано или поздно преодолевались.

Необходимо помнить, что общехристианский культурообразующий стержень сформировался на базе двух великих цивилизаций древности – иудейской и греко-римской. В частности, если взять главную книгу христиан – Библию, то книги Ветхого завета в оригинале написаны на диалектах древнееврейского языка, а Новый завет написан на греческом языке. На греческом языке в первых веках нашей эры проводились христианские богослужения, в дальнейшем в Западной Церкви (вплоть до второй половины XX века) они стали проводиться на латинском языке.

По мере своего победоносного шествия по миру, христианство впитывало в себя элементы культур «завоёванных» [64] им народов. В Западной Европе к ним относятся покорённые римлянами кельты, а так же различные германские племена – англы, саксы, готы и некоторые другие народы, например, франки.

Необычно затейливое переплетение античной и варварской мифологий с христианством заложило основы особому западноевропейскому типу мышления, воспринимающего окружающую реальность не в абстрактных, как на Востоке, а в конкретных «чувственно-осязаемых» [65] формах. Западное христианство ищет спасения в стремлении к Христу, в иных формах своей культуры пытаясь даже уподобиться Ему. Так художникам Средневековья и Возрождения часто была присуща манера привносить свои собственные черты в создаваемый ими живописный образ Христа.

В 1054 году состоялся Раскол между христианскими церквами, который не преодолён по сегодняшний день. Одной из главной причин этого Раскола явилось возвышение Константинополя как церковного центра, в пику другим церквам, т.к. этот город, в котором нет «престола ап. Петра» был сделан таким центром по чисто политическим соображениям. Константинополь хотели сделать центром христианского мира незаконно. Только потому, что «императору так захотелось». Собственно говоря, римская делегация, посланная в Константинополь Римским Папой в 1054 году, должна была говорить о мире, а не о расколе. В 1054 году Латинская Церковь не отлучала Греческую и Греческая Церковь, в свою очередь, не отлучала Латинскую. Бумаги об экскоммуникации в 1054 году касались лишь отдельных людей. «Римские легаты отлучили патриарха и некоторых приближённых к нему лиц; спустя несколько дней патриарх отлучил легатов» [66]. Следствием Раскола 1054 явилось то, что бывшая до того момента единой, христианская церковь разделилась на две части: Западную (во главе – Папа Римский) и Восточную (управляемую Константинопольским патриархатом). Впоследствии Западная часть стала называться «католической» (что значит – «вселенская», т.е. распространённой по всему миру), а Восточная часть провозгласила себя «православной».

Итак, запомним факты, которые нам пригодятся в дальнейшем: 1) Крещение Руси князем Владимиром состоялось ещё до Раскола, во времена единой церкви – в 988 году, 2) Русская Церковь в течение первого времени в расколе не участвовала и сохраняла единство с Римским Престолом.

Со времени Раскола, несколько раз предпринимались попытки вновь объединить Церковь. Так, например, в 1438 состоялся Собор в Ферраре и во Флоренции, итогом которого стала т.н. «Флорентийская уния», объявившая о воссоединении Западной и Восточной Церквей. На востоке эта уния была вскоре отвергнута (к этому Собору я вернусь несколько позже).

В XX веке, во время Второго Ватиканского собора (1962-1965 гг.), состоялся визит Папы Павла VI в Иерусалим, где прошла встреча с константинопольским патриархом Афинагором, (первая встреча предстоятелей Православной и Римско-католической церквей с 1439). Итогом встречи иерархов стали взаимные отменены анафем, существовавшие со времени Раскола. Долгожданного объединения церквей после отмены анафем не последовало, однако отношения между обеими конфессиями несколько потеплели.

Прежде чем окончить главу, назову основные черты сходства и отличия между Римско-католической и Русской Православной Церквами.

И католики, и православные основывают свою веру на одной и той же Священной Книге (Библия); веруют в одного и того же Господа Бога – Единого в Трёх Лицах (Св. Троица); имеют общих святых (прославленных до 1054 года) и общую историю в целом (до 1054 года). В Католичестве и Православии совпадают многие догматы веры, во многом схожа обрядовая практика, однако существуют и некоторые отличия в вероучении, культе и церковной организации.

Как я написал выше, основу католического (и православного) вероучения составляют Священное писание (Библия) и Священное предание [67]. Однако в Католичестве Священное предание дополнено постановлениями последующих после отпадения Востока от Запада Вселенских соборов, легитимность которых Православная церковь не признаёт.

Католическая Церковь возглавляется Папой Римским, православные не признают власть Папы. Но необходимо знать, что до Раскола 1054 года Православная Церковь признавала первенство архиепископа города Рима! Некоторые папы первых веков христианства являются святыми не только Католической, но и Православной Церкви. В частности, Папа Римский св. Климент (апостол из числа первых 70 учеников Иисуса Христа, ум. 97, или 99, или 101 г.) является в настоящее время святым не только Католической, но и современной Православной церкви.

В XIX веке было окончательно оформлено учение о том, что Папа в момент официального выступления по делам веры, имеющим безусловное отношение ко всем христианам, пользуется как преемник ап. Петра особой благодатью безошибочного суждения. Следует особо подчеркнуть, что о безошибочности во всём и тем более личной безошибочности тут и речи не идёт [68]. Как справедливо заметил священник Станислав Тышкевич: «Папы не создают новых догматов, новых истин: они следят за достижениями богословия, наблюдают благодатные плоды святости того или иного богословского учения, поощряют относящиеся к нему научные исследования, способствуют разрешению неизбежных столкновений между мнениями отдельных богословов. Когда, после нескольких веков такой соборной работы всей Церкви, окончательно выяснилось, в каком смысле то или иное богословское учение истинно, Собор или папа в благодатном единении со всею Церковью облекает это учение в определенную, тоже тщательно продуманную формулу. Это и есть «догматическое определение».

Да и вообще, – продолжает Тышкевич, – Церковь не создает никаких истин, но совершенствуется в их восприятии, выявляет их. Во всем Новом Завете нет прямого намека на иконопочитание. Со II века начинается употребление благочестивых изображений ради поучения народа и украшения церквей. В V веке появляется настоящее почитание икон. С VII века вопросы иконопочитания начинают явно входить в богословие» [69].

Несмотря на указанные отличия, обе церкви признают друг у друга наличие т.н. «апостольского преемства». Апостольское преемство (лат. successio ароstolica), – согласно Католической энциклопедии, – является неразрывной преемственной связью, «благодаря которой в Церкви по воле Иисуса Христа миссия и священная власть учительства, управления и освящения, вверенные апостолам, продолжаются коллегией епископов» [70].

Между Католичеством и Православием есть отличия так же в понимании и трактовке некоторых догматов веры. Например, в Никейском Символе веры, признаваемом обеими Церквами, у православных говорится, что Святой Дух исходит от Бога-Отца, католики же в том же месте проговаривают, что Святой Дух исходит и от Отца, и от Сына [71].

С точки зрения Римско-католической Церкви, вопрос о filioque является не догматической, а семантической проблемой, поскольку, чтение Символа Веры как с филиокве (в латинском обряде), так и без него (некоторые восточнокатолические церкви) выражает одну и ту же вероисповедную истину: Бог-Отец – единственный источник Святого Духа, но подаётся Святой Дух и от Сына. «В VII в. византийцы возмутились папским исповеданием веры, содержавшим Filioque в словах о происхождении Святого Духа – происхождении, которое они неточно передавали словом ??????????. Тогда св. Максим Исповедник написал из Рима письмо, излагающее сразу оба подхода – каппадокийский и латинско-александрийский – к вопросу о вечном исхождении Духа: Отец – это единственное безначальное начало (по-гречески «причина», ?????) Сына и Духа; Отец и Сын являются единосущностным источником происхождения (?? ????????) Духа. «В вопросе об исхождении они (римляне) обратились к свидетельствам латинских отцов – а кроме того, разумеется, и к толкованию св. Кирилла Александрийского на Евангелие от Иоанна. Отправляясь от этого, они показали, что не считают Сына Причиной (?????) Духа, ибо знают, что Отец есть единственная Причина Сына и Духа – Одного по рождению, Другого по исхождению (??????????), – и лишь поясняют, что Дух через Сына происходит (????????), обозначая тем самым единство и неизменность сущности» (Письмо к Марину Кипрскому, P.G. 91, 136 А-В). Согласно св. Максиму, выражающему здесь мысль Рима, Filioque не затрагивает исхождения (??????????) Духа от Отца как источника Троицы, а выражает его происхождение (processio, ????????) в единосущностном общении Отца и Сына, исключая какое-либо субординационистское толкование единоначалия Отца» [72].

В Католической Церкви существует Догмат о Чистилище, который отсутствует в Православной Церкви. Чистилище, по воззрениям католиков, представляет собой некое промежуточное место (состояние) между Раем и Адом, где души грешников, не достаточно грешные для ада, но так же и не достаточно безгрешные для рая, проходят своего рода очищение. После же завершения очищения – получают доступ в рай. Срок пребывания души в Чистилище может быть сокращен молитвами за усопших, совершаемыми близкими людьми покойного. Хоть у православных и нет как такового догмата о Чистилище, зато у них есть понятие о мытарствах, которые проходит душа после смерти своей физической оболочки – земного тела. Мытарства же – это тоже своего рода «очищение», т.к., согласно православному учению, представляют собой некие препятствия, через которые должна пройти каждая душа на пути к престолу Божию для частного суда [73].

Внимательнейшим образом рассмотрев в своей книге «Католичество и Священное Предание Востока» отрицаемые православными, но принимаемыми католиками догматы христианской веры, видный эмигрантский исследователь, принявший католичество русский князь Александр Волконский, утверждает:

1) что эти католические догматы находятся в полном согласии со Св. Писанием и Св. Преданием;

2) что они ни в малейшей мере не противоречат учению Вселенской Церкви времен первых семи Вселенских Соборов;

3) что они являются естественным развитием соответствующих учений того же периода;

4) что, напротив, отрицание их стоит в прямом противоречии с древним церковным преданием также и самих восточных церквей [74].

Как уже отмечалось мною выше, Католическое вероучение, как и Православное, признает семь таинств, но тут есть небольшие различия. Например, католиков принято причащаться пресным хлебом, а у православных – квасным.

Как я уже писал выше, в Католичестве действует целибат (безбрачие) у духовенства (кроме дьяконов), в Православии же священникам позволено жениться до принятия сана. После чего, если священник не успел жениться, он приносит Богу монашеские обеты.

Особо следует отметить, что обе рассматриваемые нами Церкви, Православная и Католическая, претендуют на то, что каждая из них является православной (ортодоксальной, правильно славящей) и кафолической [75] (вселенской, т.е. распространённой по всему миру). Как отмечает исследователь Сергей Голованов, «в серьезных богословских трудах Русская церковь именует себя Восточной Греко-Российской Кафолической церковью. В целях разграничения было изобретено особое русское произношение прилагательного «кафолический»: по отношению к Востоку следовало выговаривать «ф», а к Западу «т» (в украинском языке такое разночтение отсутствует)» [76].

Можно так же проследить отличия между обеими Церквами и по принципу соотношения светской и церковной власти в традиционно католических и традиционно православных странах.

Первая модель, условно назовём её «западная»: государство здесь находится под контролем Церкви. Например, при совершении ритуала коронации, проводимого с благословения церковной власти, место монарха не должно было быть выше церковного престола. Право низложение монарха оставалось за Папой Римским, так же Папы сами раньше обладали определённым объёмом светской власти: в VII веке возникло теократическое государство – т.н. «Папская область» – государство, существовавшее в 756 – 1870 гг., возглавляемое Папой Римским. В XVI-XVIII вв. в Папской области установился режим абсолютизма.

Вторая, т.н. «восточная» модель, вполне допуская проникновение государства в дела церковные, при этом на государство переносился ряд функций, традиционно присущих церкви [77]. Так некоторые монаршие указы напрямую решали вопросы церковной организации и богословия. Например, царь Пётр I отменил в России патриаршество и заменил его коллегиальным синодом – органом, не предусмотренным церковным правом Православной Церкви [78].

И «западная», и «восточная» модели имеют под собой прочную идеологическую основу. Так, западная модель черпает свои корни в евангельских временах, в учении самого Христа, «восточная» же – была заложена несколько веков спустя после Иисуса, византийскими императорами. Отношения церкви и государства в Византийской империи определялись принципом, традиционно называемым «симфонией». «Симфония» – это некий духовный союз между государством и церковью, где обе стороны признают одного и того же Бога и, номинально, преследуют одинаковые цели. Император, согласно принципу симфонии, считался образом Христа, а церковь – царством Божьим на земле. Однако, как справедливо вопрошает исследовательница Е. Элбакян – «возможна ли в действительности симфония между светской и духовной властями, между царством Кесаря и царством Бога?» [79]. Интересно, что многие современные православные богословы оценивают возможности данной симфонии довольно сдержанно. Так, протоиерей Иоанн Мейендорф, например, пишет: «Союз Церкви с государством, начавшийся при императоре Константине…, был в некотором отношении двусмысленным… За свободу и новые возможности Церковь заплатила дорогой ценой» [80].

Православные по своему вероисповеданию учёные-религиоведы А.А. Мейер, А.В. Карташев, Л.Е. Галич, Ф.К. Греков и Е.П. Иванов ещё в начале XX века признавали, что «в христианском мировоззрении можно уловить такие элементы, которые делают его совершенно несовместимым с какой бы то ни было светской государственностью» [81], что «Церковь [Православная] явилась в результате перерождения христианства; чистому же, неперерожденному христианству нечего делать ни с миром, ни с культурой, ни с государством» [82]. «Идея церкви и есть та идея, которая может быть поставлена… смело на место идеи государства» [83].

Заслуживает особого внимания точка зрения на государственное правление, высказанная Фомой Аквинским. Он «полагал для человека естественной общественную жизнь, требующую управления ради общего блага. Фома выделял шесть форм правления: в зависимости от принадлежности власти одному, немногим или многим и в зависимости от того, исполняет ли данная форма правления надлежащую цель – сохранение мира и общего блага, или же преследует частные цели правителей, противоречащие общественному благу. Справедливые формы правления – монархия, аристократия и полисная система, несправедливые – тирания, олигархия и демократия. Наилучшая форма правления – монархия, поскольку движение к общему благу наиболее эффективно осуществляется, направляясь единым источником; соответственно наихудшая форма правления – тирания, поскольку зло, осуществляемое волей одного, больше, чем зло, проистекающее из множества различных воль, кроме того демократия лучше тирании тем, что служит благу многих, а не одного. Фома оправдывал борьбу с тиранией, особенно если установления тирана явно противоречат божественным установлениям (например, принуждая к идолопоклонству). Единовластие справедливого монарха должно учитывать интересы различных групп населения и не исключает элементов аристократии и полисной демократии. Церковную власть Фома ставил выше светской, ввиду того, что первая направлена на достижение божественного блаженства, в то время как последняя ограничивается преследованием лишь земного блага; однако для реализации этой задачи необходима помощь высших сил и благодати» [84].

Последний и один из особенно важных аспектов различия двух Церквей, заключается в следующем: Римско-католическая Церковь представляет собой наднациональную и внетерриториальную религиозную конфессию, в отличии от Православия, которое может быть, например, русским или греческим. Римско-католическая Церковь, несмотря на то, что включает в себя много обрядов (о чём я уже писал выше), управляется из одного единого источника, которым является Римский Престол, поэтому, разнообразная по числу включённых в неё форм, Католическая Церковь представляет собой в конечном итоге единый, органично функционирующий организм. В то время, как Православная Церковь состоит из 15 автокефальных (поместных) церквей.