Дервишеские ордена
Дервишеские ордена
В 1722 году в столице Российской империи Санкт-Петербурге по повелению Петра Великого Дмитрий Кантемир издал «Книгу Систима, или Состояние мусульманской религии», рассказывающую о дервишеских орденах. В XVIII веке многие европейские историки занимались исследованием жизни и учения дервишей, – явления в мусульманском мире. В своей работе историки использовали записи и трактаты средневековых европейских путешественников, которые всегда касались в своих описаниях дервишей Аравии, Персии, Индии, Турции и Египта. Дервишей называли мистиками или аскетами, орденом с экзотерическим – доступным непосвященным, и эзотерическим – тайным учением.
Исследователи сравнивали аскетизм и мистицизм. У аскетов главным является человеческая воля, у мистиков – сердце. Аскет хорошо знает свою человеческую сущность, он хочет постоянного нравственного развития, чтобы достичь идеала, совершенства своей личности. Мистик пламенно желает достичь своего идеала, слиться с ним. Цель мистика – совершенное погружение в свой идеал, вплоть до растворения собственной личности. Аскет использует все средства, которые помогают постоянному развитию его личности, отбрасывая все, что подавляет её. Мистик стремиться уничтожить свое «я». В дервишестве всегда преобладал мистицизм, это явление всеми историками рассматривалось как мистическое.
Об образовании дервишества по-разному говорят мусульманские ученые, сами дервиши и их враги. Суннитские дервиши утверждают, что они берут свое начало от первого мусульманского халифа Абу-Бекра, правившего в 632–634 году, большинство других – от четвертого халифа Али (656–661). Они считают, что халифы получили право на создание и духовное главенство в дервишеских орденах от пророка Мухаммеда, который получил позволение на учреждение дервишества от Аллаха, через архангела Гавриила.
Шиитские дервиши считают, что халиф Али, получивший право на духовное главенство от пророка Мухаммеда, разрешил распространять суфийское учение дервишей своим сыновьям Хусейну и Хасану, а также двум ученым – Хусейну эль-Багри и Камилю-ибн-Зейду. Их последователи Абдул Вахид-ибн-Зейд и Хубиби Аджуми считаются основателями дервишеских орденов.
Мистические взгляды были использованы при создании метафизического учения – суфизма. Суфизм (от араб. суф – грубая шерстяная ткань, власяница аскета, так одевались проповедники) возник в VIII веке. Это учение определяли как «сочетание идеалистической метафизики с аскетической практикой, учение о постепенном приближении через мистическую любовь к познанию Бога». Арабский ученый Ибн-Хальдун писал о делах суфиев: «постоянно предаваться подвигам благочестия, жить единственно для Бога, отрекаться от пышности и суетности мирской, не стремиться к тому, чего ищут обычные люди – к удовольствиям, богатству и почестям, избегать общества, чтобы в уединении предаваться подвигам благочестия». Сами дервишеские авторы писали: «Семена суфийства были посеяны во время Адама, дали зародыш во время Ноя, стали распускаться при Аврааме, а плод их появился при Моисее; созрели же они при Христе, а при Мухаммеде произвели чистое вино». Именно дервиши распространяли суфийские идеи.
Европейские ученые имеют различные мнения о происхождении дервишей. Одни считают дервишество самостоятельным явлением, независимо возникшим в исламе, связывая это с богатым воображением и в то же время склонностью арабов к созерцательной жизни. Другие европейские историки говорят, что дервишество образовалось под влиянием христианского монашества: «Обыкновенная на Востоке склонность к созерцанию, с одной стороны, и стремление к неутомимому скитальческому образу жизни – с другой, равно как и явление христианских монастырей и аскетов, были настолько сильны, что ввели в ислам против воли его основателя отшельнический институт». Третьи исследователи утверждают, что в дервишеском учении использованы идеи, неоплатонизма, магизма и буддизма.
С появлением ислама слово «суфи» почти стало синонимом выражения «истинный мусульманин». Суфизмом называли «учение об истечении всех вещей вечного несотворенного света и о соединении с божеством путем созерцательной жизни, равнодушной ко всем внешним формам». В суфийских общинах ученики проходили несколько ступеней. Они выполняли все предписанные исламом обряды, церемонии, очищения и молитвы. После этого они переходили на ступень познания. Ученики изучали священные суфийские книги, углублялись в созерцательные мысли о Боге. На третьей ступени ученики должны были стать совершенно не чувствительными и равнодушными всем житейским интересам, созерцателями истины, стремящимися к слиянию с величием Всевышнего творца. Суфийские общины различались в Аравии и Иране. Оттуда суфийство распространилось по всем мусульманским странам в форме многочисленных дервишеских орденов под разными названиями.
Суфизм имел сильное влияние на арабскую и персидскую литературу и поэзию. Из него вышли многие мусульманские святые, многие поэты и философы мусульманского мира. Дервишами были некоторые политические и государственные деятели. Дервиши осуществляли и духовно-нравственное руководство. Позднее даже везири и султаны Оттоманской Порты стремились стать членом какого-нибудь дервишеского ордена, формально считаться дервишами.
В начале дервишество было теоретическим учением, связывавшим религию с философией. Позже оно стало и практическим институтом, «способом жизни, который ведет к истине». Общие религиозно-философские принципы воплощались в устройстве и самом существовании дервишеских орденов».
Свое учение и сами ордена дервиши называли «тарикатом» – «отречением от мира, путем к Богу». Они стремились решить одну из величайших мировых проблем – проблему о предназначении человека. Слова «суфи», «ишан», «дервиш» означают последователей тариката. «Дервиш» – слово иранского происхождения, означает «порог, двери, глубокое размышление». Дервиш – «человек, просящий милостыню у дверей». «Ишан» – также персидское слово, означающее «верующего в Бога». В Средней Азии так называли дервишей, как людей, живущих в вере и по вере. Слово «суфи» происходит от арабского «суф» – «шерсть», «грубые волосы верблюда», оно означало волосяную одежду, которую носили в начале мусульманства смиренные мистики-мусульмане. Слово «суфи» производят и от арабского слова «саф» – «чистый, незамаранный», душевно чистый. Слово «суфи» возможно происходит и от арабского «соффа» – «скамья» – место около священного камня Каабы, где ревностные последователи пророка Мухаммеда сидели в начале распространения мусульманства. Слово «суфи» производят и от греческого «софос» – «мудрый, любящий истину». Суфи, дервиш – «человек-мудрец, нашедший истину и любящий её», эти слова выражают главную идею дервишества.
Дервиши говорят, что для Бога дорого одно из главных чувств в человеке – любовь. Дервиши утверждают: «Из-за недостатка слов, способных выразить сущность Божества и Его совершенства, мы должны употреблять такие выражения, которые кажутся самыми близкими к нашим идеям, и говорить об этом в мистическом смысле, но ещё лучше вообще не рассуждать о Божественной сути, так как это вещи неизреченные».
Дервиши говорят, что никакие человеческие рассуждения не приближают человека к Богу так, как чувство любви. Они утверждают, что перед дервишами, людьми всецело преданными Божественной любви, открывается сущность Божества, сущность всего в природе – но только в особых случаях. Дервиши считают, что «после того, как Бог излил свой дух во вселенную, её свет распространился всюду, и разум засиял в духе человека». Дервишеские проповедники писали: «Вы говорите «море, волны», но вы не думайте, что этими словами означаете различные предметы, потому что море, когда оно бушует, производит волны, и волны, когда они успокаиваются, опять делаются морем; подобным же образом и люди есть волны Божества и после смерти возвращаются в Его лоно».
Дервиши проповедуют предопределение. Один из суфийских поэтов сказал: «Писатель нашей судьбы – прекрасный писатель, и он никогда не напишет того, что дурно». Дервиши говорят, что зло вошло в мир только вследствие невежества, оно – причина заблуждения и разъединения людей.
Дервишеские авторы писали: «Коран, как и святые книги Ветхого и Нового Завета делятся на три части – на историческую, биографическую и чисто духовную историческая и биографическая части этих книг могут заключать в себе ошибки, преувеличения, опущения и даже могут быть более или менее изменены время от времени переписчиками. Однако чисто духовное содержание их, свойственное душе человека, всегда существовало неизменным и таким будет оставаться до конца времен».
Достигать высшего познания и сущности Бога и природы дервиши могут в состоянии экстаза – «состояния между бытием и небытием, между абсолютным отрицанием и реальностью».
У дервишей есть две главных обязанности: от любого дервиша требуется при бескорыстной любви к Богу уверенность в возможности для души достигнуть состояния небесного блаженства; от него также требуется абсолютная покорность и повиновение духовным учителям. Без выполнения этих условий невозможно достигнуть главной цели суфия.
Кроме открываемых самими дервишами и исследованных европейскими историками частей своего учения, дервишеские ордена имели ещё и эзотерическое – тайное учение, которое запрещено открывать не посвященным, даже мусульманам. Это учение не записывалось и не печаталось.
Все дервишеские ордена имели родословные, подтверждающие их происхождение от первых халифов. Каждый шейх дервишеского ордена, обладающий пророческим даром, передавал его своему преемнику, сообщал ему родословную ордена – дервиши называли это передачей тариката.
В дервишеских орденах существует строгая иерархическая система. Основатели орденов являются представителями первых халифов. Их называют «пирами» – шейхами, старейшинами. Они пользуются почетом и уважением во всех орденах. Действующие главы орденов имеют полную власть в своих собственных орденах, их называют главами шейхов. Звания шейхов могут передаваться по наследству, простой дервиш тоже может стать шейхом, для этого ему нужно прославиться святостью жизни и чудесами.
Все духовные учителя орденов называются мюршидами – «направляющими на путь истины», духовными наставниками. Это первая степень ордена. На второй степени находятся наибы – «наместники, замещающие место», кандидаты на звание мюршида. Их называют «деде» – «отцами». Третью степень занимают мюриды – «желающие истины», ученики, которым нужны наставники, наибы. В орденах обычно были двенадцать наибов, каждый – с двенадцатью обязанностями.
В ученики-мюриды принимали с двадцатилетнего возраста. К кандидатам предъявлялись требования:
«Когда ученик, желающий сделаться дервишем, влагает свою руку в руку шейха, необходимо, чтобы он был человек здравого ума – блестящ в мыслях, с хорошей репутацией, близок к Богу, добр сердцем, кроток в обращении с людьми, серьёзен в манерах, способен к обогащению себя знаниями, готов учить других невежественных людей, не был расположен возмущать никого, хотя бы его возмущали, говорил только о таких вещах, которые принадлежат его вере, был щедр в своем имуществе, избегал того, что запрещено и дурно, удалялся от того, что сомнительно, помогал странникам, был отцом для сирот, был приятен по наружности, имел возвышенное сердце, был радостен в духе, весел и счастлив даже в бедности, не открывал своих тайн другим, был благороден в поведении и разговоре, щедр в своих благодеяниях, добр на язык, немногоречив, терпелив с невеждою и не зловреден, выражал почтение большому и малому, был доверчив к тем, которые ему доверяют, удалялся от всякого двоедушия, был строг в своих религиозных обязанностях, воздержан от лени и покоя, не говорил ни о ком худо, был степенен и доволен малым, благодарен за изливаемые благодеяния, много постился и молился, был правдив на словах, постоянен в жилище, никого не проклинал, ни на кого не клеветал и никому не завидовал, был чист сердцем, заботлив о совершенном выполнении всех религиозных обязанностей своего ордена и исправен как в мысли, так и в деле».
По своему устройству дервишеские ордена совершенно независимы. Каждый орден разделяется на небольшие общины, которые находятся в городах и местечках, и состоят из двадцати-сорока мужчин. Дервишество не допускает в свои ряды женщин, но дервиши могут свободно жениться.
Одни дервиши постоянно живут в одном месте, другие – постоянно странствуют. Главным центром ордена является место, где находится могила его основателя. Тут живет руководитель ордена – раис-уль-мешейх, он руководит всеми общинами, разбирает все дела. Он живет в особом доме. Существуют гостиные дворы для дервишей, но они могут жить и в частных домах. В гостиных домах они должны ночевать дважды в неделю, во время религиозных обрядов. В гостиных дворах ночуют и странствующие дервиши. Некоторые наиболее уважаемые дервиши в одиночестве жили при памятниках мусульманских святых. Иногда они имеют двух учеников-мюридов.
В каждой дервишеской общине было помещение, большой зал для проведения обрядов, молитв. Есть и зал, где проводились мистические обряды – прославление единства Божества, возвышение Божественной славы. Этот зал назывался «Девр хана» – «зал танца, кружения, верчения». Он был продолговатый или квадратный. По трем стенам располагались двойные галереи, нижняя – для гостей и богомольцев, верхняя – для дервишеского оркестра. Зал не имел особых украшений, в передней стене располагалась ниша, перед которой лежал ковер, для шейха ордена. Над нишей было написано имя основателя ордена, слова «Во имя Бога Милостивого, Милосердного». Перед залом находился резервуар с водой для религиозных омовений.
Сами дервиши пользовались принципом: «бедность – моя гордость». Сами ордена владели большими количествами земли – вакуфами, «завещанными имениями», подаренными властителями и вельможами. Многие ордена посылали дервишей в разные страны для сбора пожертвований. Этих дервишей называли странствующими или путешествующими. Все сборы и доходы с орденских земель поступают главам шейхов. Эти деньги тратились на строительство, на содержание гостиных домов, поддержку странствующих, помощь бедным. Для управления землями назначались дервиши-экономы.
Дервиши, жившие в гостиных домах, бесплатно получали одежду, жилье и еду. Жившие в частных домах – нет, они занимались ремеслами, перепиской священных книг, торговлей.
Дервиши разных орденов различались формой одежды, тюрбанами, верхними платьями, материями, цветами. Одежда была очень разнообразной, каждый её предмет, даже пуговицы, нитки, могли иметь особое, символическое значение.
Каждый орден имел свое знамя определенного цвета – черного, белого, зеленого.
Шапки дервишей делались из войлока или сукна, имели коническую форму, форму цветочного горшка, сахарной головы, круга, могли быть высокими или низкими. На дервишеских шапках были написаны стихи из Корана, различные мистические надписи. По краям шапки могла проходить опушка из овечьей шкуры с волосами, означавшая, что дервиш не должен ничего видеть далеко по сторонам, а должен думать только о Боге.
Верхнее платье дервишей – хирка – было длинным платьем без ворота, с длинными широкими рукавами. Хирка могла иметь разный цвет даже у дервишей одного ордена. Считалось, что через неё передавалась духовная сила, она служила символом духовной власти. Каждая часть хирки имела особенное значение. Мистические ритуалы в хирках не проводились, они исполнялись в особой одежде, носимой под хиркой-мантией. Её шили без рукавов, с полосками разного цвета.
Дервишеский пояс делался из шерсти той овцы, которую дервиш приносил в жертву при своем посвящении в ученики-мюриды. Цвет этой шерсти должен был быть обязательно цвета ордена. Вместо пряжки в поясах использовался камень, который должен был служить воспоминанием о тех камнях, которые дервиши вставляли в свои пояса для смягчения мучений голода. Камень служил символом духовного и материального довольствия. Шейх одного из дервишеских орденов проводил ритуал, вынимая семь раз камень из пояса, и произносил:
«Связываю жадность и разрешаю щедрость,
Связываю гнев и разрешаю кротость,
Связываю скупость и разрешаю благочестие,
Связываю невежество и разрешаю страх Божий,
Связываю страсть и разрешаю любовь к Богу,
Связываю голод и разрешаю духовное довольство,
Связываю дьявольское искушение и разрешаю божественность».
Некоторые дервиши кроме пояса носили веревку с тремя узлами, служащими напоминаниями, что носящий их не должен ни воровать, ни лгать, ни блудить.
Главными среди принадлежностей дервиша были четки – тесбих, которые носят за поясом или держат в руках. Четки состояли из девяноста девяти шариков – по числу «Прекрасных имен Божьих». Эти имена дервиши произносили постоянно по своим четкам:
«Бог, Милостивый, Милосердный, Царь, Святой, Дающий мир, Податель веры, Защитник, Сильный, Независимый, Превознесенный, Зиждитель, Творец, Дающий формы, Прощающий, Покоряющий, Раздающий, Снабжающий, Открывающий, Знающий, Берущий, Наделяющий, Унижающий, Возвышающий, Возвеличивающий, Уничижающий, Слушающий, Видящий, Судия, Правосудный, Милующий, Знающий, Кроткий, Верховный, Прощающий, Признательный, Вышний, Великий, Покровитель, Надзирающий, Защитник, Прекрасный, Благосклонный, Страж, Внимающий, Объемлющий, Мудрый, Любящий, Славный, Воскрешающий, Свидетельствующий, Истинный, Попечитель, Крепкий, Непоколебимый, Друг, Похвальный, Высчитывающий, Возобновляющий, Возвращающий, Оживляющий, Умерщвляющий, Живой, Присносущий, Обретающий, Досточтимый, Единый, Нетленный, Сильный, Дающий силу, Предваряющий, Последующий, Первый, Последний, Ясный, Тайный, Правитель, Высочайший, Благосклонный, Благопреклонный к кающемуся, Отмщающий, Прощающий, Благой, Владеющий царством, Владеющий величием и славою, Правдивый, Собирающий, Богатый, Раздаятель богатства, Предотвращающий, Вредящий, Благо делающий, Свет, Руководитель, Начинающий, Оканчивающий, Наследник, Правитель, Терпеливый».
Четки напоминали дервишам, чтобы они постоянно произносили или имели имена Бога в своей душе, так как каждое из них очищает, освящает и сообщает сверхъестественную силу душе.
К поясу дервиши привешивали мешок для книг и бумаг. На нем были надписи религиозного содержания. Число дервишеских одежд и принадлежностей было двенадцать.
Странствующие дервиши одевались по-разному, носили с собой посох с изображением сверху серпообразного месяца и чашку для сбора пожертвований.
Дервиши носили длинные волосы, бороду и усы. Некоторые ордена имели музыкальные инструменты, считая, что получали откровения Бога через музыку. Барабаны поддерживали «мерность шагов и живость движений», флейты выражали гармонию, в оркестре из шести инструментов были и гусли. Многие дервиши прославились на Востоке как искусные музыканты.
Дервиши не считали себя монахами и даже иногда осуждали аскетизм. Целью дервишества ордена называли «погружение личной жизни человека в лоно Божества». Каждый орден имел свой способ достижения этой цели.
Каждый ученик-мюрид подвергался искусу, во время которого был обязан ежедневно докладывать своему наставнику о своем психологическом состоянии, о снах, видениях, подчиняться наибу во всем. Они посещали все ритуалы и молитвы ордена, работали на кухне, выполняли различные поручения. Только после того, как ученик объездит все святые места мусульман, он допускался к посвящению в дервиши. Искус мог продолжаться несколько лет. Описание обряда посвящения в одном из дервишеских орденов сохранилось:
«От желающего вступить в орден дервишей требовалось, чтобы он протрудился в гостевом доме 1001 день в самых низких должностях кухни. Если он не исполнит своей должности только один день или будет отсутствовать только одну ночь, то он обязан снова начать свой искус.
Через 1001 день глава кухни, один из самых уважаемых дервишей, представляет его шейху, который, сев на угол софы, принимает его среди общего собрания всех дервишей. Кандидат целует руку шейха и садится перед ним на циновку, которая расстелена на полу зала. Глава кухни кладет свою правую руку на шею, а левую – на лоб новопосвящаемого, между тем шейх снимает его шапку и держит её над его головой, декламируя двустишие, сочиненное основателем ордена:
«Истинное величие и счастье состоит в том, чтобы закрыть сердце для всех человеческих страстей; оставление суетности этого мира есть счастливое дело победоносной силы, данной милостью нашего священного пророка».
После этого шейх покрывает голову нового дервиша, который затем встает и садится среди зала, где он принимает самую смиренную позу. Затем шейх говорит: «Служение дервиша пусть будет приятно трону Вечного и в очах нашего пира; пусть его удовольствие, его счастье и слава возрастают в этом жилище смиренного – в келье бедняка».
После этого, принятый новичок, встав со своего места, целует руку шейха, который в это время дает ему отеческие наставления об обязанностях его нового положения и заканчивает тем, что повелевает всем дервишам собрания признать и принять своего нового брата».
Эти собрания проходили тайно, и несколько дервишей охраняли гостиный дом от проникновения посторонних. Обряды принятия в дервиши в разных орденах разнились.
Если встречались незнакомые дервиши, то они должны были обменяться особыми условными знаками своих орденов.
Большую роль в жизни дервишей играет зикр – ритуальный обряд, приводящий мюридов в экстаз. Зикр совершался целой общиной дервишей в полном молчании или же с громкими возгласами. Основатели дервишеских орденов во время зикра могли вертеться кругом, или громко выкрикивать ритуальные фразы, сами дервиши одновременно делали быстрые движения головой и корпусом, или медленно покачивались слева направо, справа налево, вперед и назад, или берут друг друга за руки и двигались по кругу.
К зикру готовились, дервиши приводили себя в особое религиозное настроение. Зикр в разных орденах совершался в определенный день недели, в определенное время, иногда ночью. В зикре могли принимать участие и дервиши других орденов, его могли наблюдать и зрители-мусульмане. Европейские исследователи XIX века опубликовали описание зикра, совершавшегося орденом Мевлеви:
«Девять, одиннадцать и более дервишей в зале образуют из себя круг, рассаживаясь по овчинных шкурах, раскинутых на полу на равном расстоянии друг от друга. В таком положении они остаются почти полчаса, причем руки их сложены, глаза закрыты, головы наклонены, а сами они погружены в глубокое созерцание – все тихо. Молчание нарушает шейх, который сидит в это время на краю своего маленького ковра близ ниши – нарушает гимном в честь Божества. Затем он приглашает все собрание воспеть с ним фатиху, или первую главу Корана. После этого всё собрание хором поет фатиху, а затем один шейх читает также фатиху и салават.
Непосредственно за этим шейх оставляет свое место, наклоняет свою голову в знак покорности пиру в сторону, где разослан его ковер, затем делает шаг вперед и, обратясь опять к тому же месту на правой ноге, наклоняется перед ковром, как будто перед сидящим на нем пиром. После этого он начинает вертеться по залу, и братья, в свою очередь, делают то же, все совершают кружение по залу три раза. По совершении такого обряда шейх становится на свой ковер, скрестивши руки на груди, а один из братьев, стоящих на лестнице, начинает петь священный гимн. После этого небольшой оркестр в галереи начинает играть на флейтах, барабанчиках и других инструментах.
Дервиши снимают с себя хирки, идут стройным медленным гуськом к шейху с левой стороны, руки их опущены, головы наклонены к полу. Как только первый дервиш поравняется с шейхом, он, сделав два прыжка вперед в правую сторону от шейха, обращается к нему, целует его руку и начинает вертеться на левой ноге, подталкивая себя правой. За этим дервишем делает то же самое и другой, за ним – третий и все остальные. Дервиши наполняют собою всю залу, каждый, продолжая вертеться, на известном расстоянии друг от друга. Руки танцующих постепенно поднимается вверх и принимают такое положение, что левая рука обращается к полу, а правая – вверх, к небу; голова наклоняется к правому плечу, а глаза, по-видимому, закрываются. Вертясь по залу, братья совершают неслышимый зикр, говоря: «Аллах! Аллах!», а музыканты в течение получаса исполняют гимн. Дервиши останавливаются в своем верчении, затем совершают низкий поклон по направлении к шейху. Потом снова начинает играть музыка и дервиши снова начинают вертеться, пока их не остановят как прежде. Это делается три раза и продолжается иногда целых два часа, после чего все дервиши, совершающие зикр, садятся и одевают хирки. Один из братьев читает Коран. В заключение поется фатиха, шейх встает со своего места, и дервиши, поцеловав его руку, выходят из зала. Мевлеви считают, что во время совершения зикра они находятся в соединении с Божеством; испытывают небесное блаженство и могут совершать какие угодно чудеса».
В мусульманском мире к лику святых причислялись шейхи и дервиши, прославившиеся святостью жизни. В их честь воздвигались мечети, каменные памятники. К святым обращались с молитвой, им давали различные обеты, к их памятникам совершались паломничества.
В XVIII–XIX веках насчитывали десятки дервишеских орденов, в которых были по несколько сот посвященных. Во главе орденов стояли шейхи, «не подчиненные никому, кроме Бога», общинами управляли настоятели. Одним из старейших общин дервишей, был орден Кабириев, основанный в XII веке в Багдаде. Очень известным был орден Накшбендиев, созданный в Бухаре в XIV веке. Известными были ордена Мевлевиев, Ахиев, Хайдериев, Ниметуллахиев, Деркавиев, Сенусиев, Рифаев.
В Турции – Оттоманской Порте был широко известен орден Бекташей, с именем которого была связана военная организация янычар.
По преданию, турецкий султан Орхан, в сопровождении только что созданного войска встретился с основателем ордена Ходжи Бекташем, чтобы он благословил и дал знамя для своих новых войск. Шейх Бекташ положил рукав своей мантии на голову одного из воинов так, чтобы он свесился за его спиной и сказал султаны: «Войско, которое ты создал, будет называться «ени чери», его лицо будет прекрасное и сияющее, его оружие – страшное, его меч – остер и его стрела – разрушительна; оно будет победоносно во всяком сражении и всегда будет возвращаться с победой».
В помять об этом событии к белой войлочной шапке янычар был пришит кусок ткани, спускающийся за спину. Большинство янычар вступали в дервишеский орден Бекташей, в котором образовали особое военное братство.
С появлением янычар дервиши-бекташи стали иметь могущественное влияние на турецкие войска. Все янычары считали своим долгом быть дервишами. Все другие турецкие войска особенно уважали орден Бекташей.
Все шейхи Бекташей одновременно являлись командирами 99 полка янычар – джемагат. До 1826 года, когда войско янычаров было ликвидировано, дервиши-бекташи оказывали сильное влияние на государственную власть в Турции, несмотря на то, что в Оттоманской Порте все Дервишеские ордена подчинялись шейх-уль-исламу, духовному главе мусульман, или муфтию, верховному главе всех мулл и улемов.
Дервиши считали, что сущность человека – его сердце, к которому нужно найти дорогу, прислушаться к его голосу. Многие дервиши практиковали гипноз, техника внушения которого была подробно разработана ими гораздо ранее, чем внушение стало изучаться в Европе. Они фиксировали взгляд, могли действовать на расстоянии, могли даже влиять на отсутствовавших. Эта техника гипноза и особая техника самовнушения так и осталась неизвестной.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.