Современный ислам

Современный ислам

С возникновением индустриального общества в Европе общая ситуация в мире резко изменилась. Используя новейшие технические достижения, прежде всего в военной технике, развитые европейские страны перешли к колониальным захватам, затронувшим непосредственно и мусульманские страны. В этих условиях традиционный Восток начал подвергаться глубокой, коренной ломке, затронувшей также, хотя и в меньшей степени, его религию. Этого было достаточно для того, чтобы уже в XIX в. весь мир ислама, в лице прежде всего его духовных вождей, культурных лидеров, остро ощутил, что необходимы изменения – в противном случае религии и всей связанной с ней культурной традиции грозит катастрофа. Нужны были радикальные преобразования, которые могли бы приспособить традиционный ислам к новым запросам, к новым уровню и ритму жизни. Начало движению в этом направлении было положено в шиитском Иране.

Джемаль ad-дин аль-Афгани, мусульманский мыслитель и религиозно-политический деятель

Речь идет о движении последователей Баба, о бабизме и бехаизме. В 1844 г., ровно через тысячу лет после исчезновения легендарного двенадцатого имама, основатель этого движения объявил, что он – Баб, т. е. «врата», открывающие путь для истины и прихода Махди. Число почитателей Баба и сторонников ожидаемого Махди стало быстро расти, а проповеди самого Баба, перемежавшиеся призывами к свободе, равенству, равноправию женщин, пользовались огромным успехом.

Вскоре Баб по настоянию ревнителей традиционного ислама был арестован и в 1850 г. убит. Жестокие гонения обрушились и на всех его последователей, часть которых бежала под защиту турецкого султана. Одним из них был Бехаулла. Сторонники Бехауллы, бехаисты, восприняли многое из западных идей, выступив против войн, за всемирную общность людей, за терпимость, любовь, равноправие и даже за передел имуществ. Хотя бехаизм в целом не достиг больших успехов и не получил широкой поддержки в XIX в., его влияние в кругах интеллигенции дало результаты. Можно сказать, что идеи бабизма и бехаизма создали в исламском обществе ту среду, которая в дальнейшем породила многие новые движения, направленные на реформацию и модернизацию ислама.

Мухаммед Абдо, соратник аль Афгани

Иногда при этом использовалась та же идея мессии-Махди. Под знаком этой идеи среди мусульман Восточного Судана в Африке в конце XIX в. прокатилось мощное движение (которое возглавил Мухаммед Ахмед, объявивший себя Махди) направленное своим острием против английской колониальной политики, в защиту местных интересов и привычных исламских традиций.

Примерно в то же время, на рубеже XIX-XX вв., аналогичное движение возникло в исламских кругах Индии. Глава одной из сект, Ахмад, испытавший влияние ряда религиозных течений, объявил своим сторонникам, что Иисус, воскреснув, отправился проповедовать слово Божие в Индию и что христианский Мессия и ожидаемый мусульманами Махди – это одно и то же лицо, а воплощением этого лица в его очередном перерождении является именно он, Ахмад. Движение ахмадийцев (ахмади, ахмадие, ахмадия) вскоре приобрело немалое влияние среди мусульман Индии, причем это свое влияние секта сохраняет в Пакистане и в наши дни.

Мусульманская знать

Начатые под знаменем махдизма движения за реформы стали все заметнее приобретать новую окраску во второй половине XIX в. Верхи образованных мусульман в сравнительно развитых исламских странах постепенно перенимали распространившиеся к тому времени в Европе различного рода идеи, от умеренно либеральных до революционных, включая социализм различного толка. Не сразу и не везде эти идеи получали распространение, но их влияние в целом становилось все более ощутимым; они явно подстегивали процесс реформации ислама.

Среди реформаторских движений видное место занял в это время панисламизм, у истоков которого стоял знаменитый мыслитель Джемаль-ад-дин аль-Афгани (1838-1897 гг.). Уроженец Афганистана, он в тридцать лет покинул родину, жил в Каире и Стамбуле, затем в Индии, написал ряд произведений как общефилософского, так и политического характера.

Выступая с идеями модернизации ислама, он разработал и выдвинул концепцию панисламизма, суть которой состояла в том, что все сыны ислама должны объединиться в борьбе против иноверцев-колонизаторов за восстановление первоначальной чистоты ислама. Идеи аль-Афгани поддержали некоторые другие влиятельные деятели и реформаторы, в их числе – муфтий Египта и профессор мусульманского университета в Каире Мухаммед Абдо (1849-1905 гг.).

Высланный англичанами из Египта за участие в национальном движении, Абдо в начале 1880-х гг. жил в эмиграции в Париже, где в то время находился и аль-Афгани. Оба реформатора начали издавать первую в истории исламских народов газету, в которой пропагандировали свои взгляды, развивали демократические и освободительные идеи, звали к реформам. Важное место в идеях панисламистов занимали призывы к объединению мусульман вне зависимости от политических рамок исламских государств, к очищению и модернизации ислама.

Ища реальную силу для осуществления поставленной цели, идеологи панисламизма вынуждены были обращаться то к турецкому султану, то к иранскому шаху, получая поддержку с их стороны. Но это вело к тому, что элементы развития постепенно исчезли из лозунгов панисламистов, так что уже в первые десятилетия XX в. их движение превратилось в довольно консервативную силу. Уже с 1920-х гг. позиции панисламистов были сильно ослаблены. Их попытка восстановить халифат после ликвидации султаната в Турции в 1924 г. успеха не имела. И хотя панисламизм как течение продолжал существовать, влияние его шло на убыль. На смену ему в различных странах ислама приходили новые модернизаторско-реформаторские концепции, главным образом националистического толка, ставившие своей целью реформы социально-политической и религиозно-культурной жизни в своей стране.

Мечеть Ибн-Тулуна в Каире

В отличие от панисламизма с его ставкой на чистоту ислама, исламский национализм, хотя и связанный с панисламизмом, а подчас выраставший на его почве, с самого начала высказывался в пользу последовательной и всесторонней модернизации. Опираясь порой на двусмысленный текст Корана, лидеры националистического модернизма обычно именно в нем находили точку опоры для примирения ислама с современностью, с наукой. Движение за модернизацию ислама с рационалистических позиций постепенно распространялось, особенно в первой половине XX в.

Несмотря на яростное сопротивление со стороны защитников незыблемости ислама, реформы с начала XX в. следовали повсюду одна за другой. Коран и ислам примирялись с жизнью: проповеди и решения стали транслироваться по радио, причем на языке слушателей. Устаревшие нормы шариата кое-где решительно пересматривались, уступая более современному, заимствованному у европейцев судопроизводству.

Два воина. Бумага, тушь. XI-XII вв. Музей исламского искусства, Каир

Пример наиболее радикальных реформ в этом направлении показала Турция. Кемалистская революция и преобразовательная деятельность Мустафы Кемаля Ататюрка (1881-1938 гг.) в Турции заслуживают – с точки зрения реформы и модернизации ислама, кардинальной ломки обветшавших традиций – наибольшего внимания. Кемалистская Турция явилась для мусульманских стран если не образцом (в полной мере ни одна другая страна этих реформ не повторила), то по крайней мере ориентиром.

После революции суды шариата утратили былое значение, уступив место санкционированным государством конституционным нормам, основанным на принятых в Европе юридических принципах.

Резко изменилось положение женщин, которые освобождались от затворничества и включались в активную общественную жизнь. Их даже начали допускать в мечети. В ряде стран, как, например, в Турции, в законодательном порядке была введена моногамия. Была упрощена обрядность ислама, облегчались условия поста. Наконец, в отдельных странах, по примеру Турции, церковь была отделена от государства, деятельность которого приобрела светский характер.

В других странах ислама процесс шел значительно медленнее и сопровождался множеством противоборствующих течений. Так, в Индии он осложнялся крайней запутанностью общей религиозной ситуации, резким обострением не только антиколониального движения, возглавляемого прежде всего представителями индуистской общины, но и индо-мусульманских конфликтов, продолжающихся и сегодня.

В Индонезии и арабских странах процесс модернизации, сливаясь с антиколониальными движениями, неизбежно должен был уступать панисламистам, опиравшимся на нормы первоначального ислама в противовес модернизаторским, западническим тенденциям.

Мечеть Омейядов в Дамаске

Ситуация резко изменилась лишь с середины XX в., после Второй мировой войны и крушения колониальной системы. Эти события послужили толчком, резко изменившим ход общественной жизни. Ранее и сильнее всего это сказалось в крупнейших с точки зрения количества населения исламских странах мира – в Индии и Индонезии. Расколотая на две части Индия дала жизнь новому чисто исламскому государству – Пакистану (в свою очередь в начале 1970-х гг. разделившемуся на Пакистан и Бангладеш). Сложный путь развития Пакистана и Бангладеша привел в конечном счете к некоторым преобразованиям. Однако суть их не выходит за рамки экономических реформ.

Ислам по-прежнему является знаменем этих стран, а борьба группировок внутри исламских течений и сект подчас выливается в бурные конфликты. В дебатах учитывается необходимость обновления традиционных духовных ценностей, делается ставка на возрождение исламской этики с ее культом религиозной формы морали. Исламские теологи много и охотно рассуждают на темы свободы мысли, равенства, подчеркивают миролюбие ислама (джихад толкуется лишь как отражение агрессии). Словом, развиваемые духовными лидерами этих стран идеи исламской этики и исламской демократии ставят своей целью, с одной стороны, приспособить ислам к потребностям сегодняшнего дня, а с другой – подтвердить идею об исправлении искажений в учениях пророков, бывших до Мухаммеда.

С 1950-х гг. процесс модернизации ислама стал проявлять себя в наиболее развитых арабских странах – в Египте, Сирии, Ираке. Встал вопрос о реформах, направленных на ограничение собственности, национализацию крупных предприятий, предоставление всем, включая и женщин, широких прав и свобод. Позиции ислама, особенно консервативных его лидеров, были в этих странах ослаблены, но ислам остается их официальной идеологией. Все теории об «исламском социализме» обычно вписываются в нормы ислама, а в некоторых арабских странах – даже в заповеди «чистого» первозданного ислама с его шариатскими нормами.

Попытки согласовать нормы ислама с радикальными преобразованиями еще более усилились в 1970-е гг., чему способствовал ряд важных обстоятельств, и в первую очередь резкое усиление экономических и политических позиций некоторых ведущих исламских стран в связи с нефтяным кризисом. Превращение этих стран во влиятельную силу в современном мире по-новому поставило и вопрос об исламе. Уже с 1970-х гг. усиление экономической и политической мощи некоторых мусульманских государств стало вести к росту политических амбиций руководства многих из этих стран и соответственно увеличению роли ислама в качестве мощной национальной традиции, которая могла бы стать как объединяющим элементом, так и средством политического воздействия.

Мустафа Кежаль Ататюрк

В качестве примера можно привести Иран, государство, обладающее большими запасами нефти. В послевоенный период шах Мохаммед Реза Пехлеви, правитель страны, провел целый ряд преобразований, направленных на модернизацию и преодоление отсталости. Сопротивление этим реформам, в которых шиитские лидеры всегда видели угрозу упадка веры, ослабления сложившихся религиозных норм, а также своего влияния, способствовало росту религиозно-политической активности исламского духовенства.

Его лидер РухоллаХомейни, носивший почетный титул аятолла («знамение Аллаха»), возглавил борьбу против нововведений, против упадка веры и иноземных влияний, что и привело, как известно, к исламской революции 1979 г. в Иране и свержению власти шаха.

Мечеть Туркменбаши Рухи в Ашхабаде

Мечеть Имангали в Атырау

Средневековая персидская миниатюра

Здесь, разумеется, не все однозначно. Под знаменем ислама поднимаются силы, борющиеся за национальную независимость, за освобождение той или иной страны от давления иностранных держав, как это произошло, например, в Алжире или в Иране.

Однако нельзя забывать о том, что в ходе этой борьбы порой – как в том же Иране – проявляются едва ли не самые консервативные стороны ислама с его ориентированием на жесткие нормы шариата. Все чаще средством заявить о себе, средством давления становится экстремизм. В наши дни в мире создались определенные объективные условия для оживления ислама в его наиболее жесткой, фундаменталистской, форме.

Главной целью фундаменталистских движений является возврат к строжайшему применению шариата во всех областях жизни народа, семьи и личной жизни (хотя существуют разногласия по поводу толкования законо-применительной практики шариата).

Следствием этого является дискриминация немусульманского населения. Она проявляется в различных сферах жизни исламских государств. Имеют место ужесточающиеся ограничения свободы слова и вероисповедания. Во многих странах запрещена пропаганда убеждений, отличающихся от доминирующей там мусульманской ортодоксии.

Ислам как религиозная доктрина и форма социальной организации всегда играл на мусульманском Востоке не такую роль, как христианство в Европе. Никогда, даже в пору своего полного господства над людьми, в периоды самых жестоких гонений и разгула инквизиции, христианство не вытесняло полностью светской власти. Ислам же заполнил собой все поры мусульманского общества, определил характер экономических отношений и формы политической администрации, социальную структуру, культуру и быт правоверных. Духовная жизнь в исламских странах не только всегда была под контролем ислама – она просто протекала в рамках ислама, была исламской как по сути, так и по форме. И хотя мусульманские мыслители свободно оперировали философскими категориями, не имевшими ничего общего с ним, тем не менее ислам был тем фундаментом, на котором стояли и от которого отталкивались правоверные.

Можно было спорить по поводу неясных мест Корана, оспаривать те или иные суры или хадисы, становиться на точку зрения той или иной секты, но нельзя было выступить против ислама ни прямо, ни даже косвенно (достаточно вспомнить «Сатанинские стихи» Салмана Рушди и последовавшую затем реакцию аятоллы Хомейни в Иране, заочно приговорившего писателя к смерти). Нельзя было не потому, что это кем-то воспрещалось, что за это сжигали на кострах. Как раз костров в исламе никогда не было. Невозможно было потому, что в условиях абсолютного господства ислама, его всеобщности, интегральности выступить против него означало бы выступить против всего, что есть в жизни и обществе мусульман, т. е. противопоставить себя этому обществу, оказаться как бы вне его, вне закона.

Все это усиливало позиции ислама, придавало силу и прочность его культурной традиции, его влиянию на население, причем даже тогда, когда обстановка в мире резко изменялась, жизнь теряла свои привычные устои и новое решительно требовало считаться с собой. Вышесказанное объясняет те формы, в которых протекала трансформация ислама в мусульманском мире.

Из всех религиозных систем современного мира ислам остается сегодня одной из наиболее значительных сил. Сила ислама не в количестве верующих (число христиан или буддистов в мире вполне сопоставимо с числом мусульман), но прежде всего в той идейной слитности мусульманской общины (уммы), основы которой были заложены еще Мухаммедом.

Для ислама в наибольшей степени характерна интегрирующая функция религии, которая предстает здесь в своей наиболее наглядной и действенной форме. Ислам сегодня, в условиях изменившейся политической картины мира, имеет объективные условия не только для своего сохранения в качестве одной из ведущих религиозных систем мира, но и для некоторого усиления своего значения в качестве идейного знамени в значительной части земного шара.

Итак, мусульмане обладают сегодня, как никогда прежде, прочным глобальным единством, которое не могут поколебать никакие внутренние раздоры и трудности, даже если они приобретают форму локальных войн (как, например, ирано-иракская война), вооруженных столкновений между суннитами и шиитами и террористической деятельности экстремистских группировок. В то же время сейчас сохраняются трудности в приобщении мусульманских стран к западным технологиям, без которых им в новых условиях угрожает возврат колониализма.

Соборная мечеть Биби-Ханым в Самарканде

Мечеть султана Хасана в Каире

В этой связи первостепенное значение приобретает диалог между представителями различных конфессий, особенно между мусульманами и христианами, преодоление существующих стереотипов. Это должно привести к пониманию принципа взаимности, то есть всюду, где христиане обладают влиянием, они должны способствовать свободному вероисповеданию для приверженцев ислама. Равным образом в своей сфере влияния мусульманам следует стремиться к тому, чтобы христиане имели свободу вероисповедания и отправления обрядов. Также для мусульман весьма важное значение приобретает формирование критического отношения к собственной традиции, если ислам стремится интегрироваться в современность, являющуюся контекстом всей жизни многих мусульман.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.