Укрепление православия в Киевской Руси

Укрепление православия в Киевской Руси

Княгиня Ольга

До конца XV в. Русская православная церковь Киевской Руси входила в состав Константинопольского патриархата на правах особой митрополии. Ею управлял митрополит, назначаемый константинопольским патриархом. Резиденция митрополита находилась в Киеве. Первым киевским митрополитом был Михаил (988-991 гг.), родом из Сирии. Зависимость митрополита от патриарха была чисто номинальной. Она ограничивалась назначением митрополита и его подсудностью патриарху в случае уклонения в ересь. В вопросах управления Русской церковью митрополит оставался полностью независимым, при этом патриарх скреплял направляемые ему послания свинцовой печатью, как королям и патриархам.

Русские князья и духовенство время от времени пытались возвести своего ставленника на престол митрополита. Первый раз это произошло при Ярославе Мудром, который из-за конфликта с Константинополем назначил митрополитом русского священника Иллариона (1051-1054 гг.), автора «Слова о законе и благодати», а потом – Ефрема (1055 г.). В середине XII в. митрополит Феодор из Константинополя, приглашенный новым киевским князем Юрием Долгоруким, организовал церковное управление по византийскому образцу. С этих пор Русская церковь делилась на епархии, возглавляемые епископами.

При учреждении Киевской митрополии епископства были созданы в Чернигове, Ростове Великом, Владимире-Волынском и Белгороде. Впоследствии епископства появились и в других крупных городах. Единственная архиепископская кафедра была создана в Новгороде, что во многом определило самостоятельную позицию Новгорода в дальнейшем в отношениях с Великим княжеством Московским и привело к долгой войне, в результате которой Новгород утратил независимость. Епископы были в основном русские, выходцы из русских монастырей. Они были в большей степени, чем митрополиты, зависимы от князей и вече. Многие из них втянулись в политические игры князей, поддерживая их в не всегда справедливых притязаниях.

Низовой единицей церкви был приход, возглавляемый священником, которому помогали диаконы и дьячки (низшие храмовые служители – певцы, чтецы, звонари, сторожа). Центром приходской жизни являлся храм. Перед храмом собирался общинный сход, при храме работала школа, здесь же существовала общинная богадельня – приют для одиноких престарелых людей, малолетних сирот, больных и инвалидов.

Митрополит Иларион

По престольным праздникам (дням памяти святого) или церковным праздникам, в честь которых была построена церковь, прихожане варили пиво и кашу и устраивали совместную трапезу. Уровень образования приходского духовенства в то время был невысок. Не все священники владели грамотой, многие из них вели службу по памяти, не имея богословских знаний. Это явилось одной из причин живучести языческих верований, их смешения с христианским вероучением. Главный храм какого-либо крупного города назывался собором, перед которым собирался вечевой сход и шла торговля.

Внутреннее убранство Киево-Печерской лавры

Особой структурой были монастыри. Первые монастыри появились при князе Ярославе Мудром (1019-1054 гг.). В 1087 г. были основаны мужской монастырь Святого Георгия Победоносца и женский – Святой Ирины. Древнейшим дошедшим до нас монастырем является Киево-Печерская лавра, основанная в 1045 г. монахом Антонием, выходцем из Афонского монастыря в Греции, и его учеником Феодосием. Монастыри возникли во всех крупных городах. Обычно они подчинялись местному архиерею, но были и ставропигиальные монастыри, подчинявшиеся киевскому митрополиту и обеспечивавшие выполнение решений митрополита в данной местности.

Церковь обеспечивала идеологическую поддержку государства, проповедуя божественное установление государственной власти и необходимость защиты Родины как прообраза Царства Небесного. Византийское духовенство принесло на Русь политический опыт, которым щедро делилось с князьями. Митрополит или епископ занимали первое место на заседаниях княжеского совета или боярской думы.

Свое влияние духовенство использовало для миротворческой деятельности, хотя иногда и благословляло князей на междоусобные войны. Церкви были переданы важные государственные функции. Архиереям принадлежало право судить все население Руси по делам, связанным с нарушением веры и благочестия, по семейным и наследственным вопросам, а также право проверять истинность мер и весов. Кроме того, в их полном ведении находилось население, живущее на принадлежащих церкви землях. Для выполнения этих функций в подчинении у митрополита или епископов существовал штат светских чиновников – тиунов. Благодаря этому церковь располагала значительными материальными средствами.

Все население страны было обложено натуральным или денежным налогом в размере 10% от доходов, который перечислялся церкви. Для обеспечения сбора этого налога в каждом приходе состоял особый чиновник – десятинник. Церковь собирала судебные пошлины, пошлины за регистрацию мер и весов, ставленнические пошлины с новых храмов и рукоположенных священнослужителей.

Важным источником доходов были пожертвования от богатых людей, в основном земельные наделы. Первыми русскими храмами стали храмы Святого Василия и Десятинная церковь в Киеве, построенные при князе Владимире. Большое храмовое строительство велось при Ярославе Мудром, были построены величественные Софийские соборы в Киеве и Новгороде (в честь Софии – Премудрости Божьей) и др. В период феодальной раздробленности князья стремились украсить свои города богатыми храмами. Особенно известен Андрей Боголюбский, превративший Владимир из небольшого городка в крупнейший город – центр Северо-Восточной Руси.

Из Византии была заимствована иконопись. Первыми мастерами-иконописцами на Руси были греки, которые учили русских этому искусству. Первым русским мастером-иконописцем считается монах Киево-Печерского монастыря Алимпий. Унаследовав от Византии торжественный, золотистый колорит икон, обратную перспективу, условность в изображении окружающего мира, стремление к исторической точности изображений, русские иконописцы стремились приблизить святых к обычным людям. В отличие от византийских, русские иконы демонстрируют не столько религиозный подвиг святых, сколько их любовь к людям.

Одним из ярчайших представителей русского иконописного искусства и по сей день считается Андрей Рублев. Основываясь на традициях владимирской школы, заложенных византийским художником Максимом Греком, он сумел передать новое понимание традиционных религиозных сюжетов. Его знаменитая икона Троицы выходит за рамки библейской трактовки. В то же время в его творчестве отразилась идея централизации и объединения русских земель.

Гораздо чаще, чем в Византии, в русской иконописи встречаются мотивы земной жизни – изображения природы, животных, сцен крестьянского труда, княжеских войн. В условиях феодальной раздробленности сформировалось несколько иконописных школ, наиболее известными из которых являются владимирская и новгородская[54].

На Руси было принято поклонение святым мощам. Князь Владимир после крещения принес на Русь мощи святого Климента, папы римского, и его ученика Фивы. День памяти Климента стал одним из первых праздников Русской церкви. Вскоре, при Владимире, были открыты мощи княгини Ольги, причисленной к лику святых. Ее останки были перенесены в Десятинную церковь. При Ярославе Мудром были открыты мощи князей-мучеников Бориса и Глеба. С тех пор открытие и прославление мощей святых угодников стало достаточно частым событием церковной жизни.

Монастырь Святого Георгия Победоносца

От Византийской церкви были унаследованы праздники. Главными из них считаются Пасха и двунадесятые праздники, название которых происходит от их числа – 12, в эти дни отмечаются события из жизни Христа и Богоматери: Рождество Христово и Рождество Пресвятой Богородицы, Крещение Господне, Преображение Господне, Сретение, Успение Пресвятой Богородицы, Вход Господень в Иерусалим, Вознесение Господне, Пятидесятница, Воздвижение Креста Господня, Введение во храм Пресвятой Богородицы. Наряду с ними, были приняты и другие праздники Византийской церкви и отдельных городов.

От Западной церкви был принят день памяти Николая Мирликийского, который стал одним из наиболее почитаемых на Руси святых[55]. Был принят византийский порядок богослужения – суточный круг службы, состоящий из утрени, литургии (или обедни), вечерни; священнические одежды и священные сосуды, необходимые для богослужения. Первоначально священные сосуды специально привозились из Греции. При богослужении употреблялись особые книги – Евангелие, Апостол, Часослов, Псалтирь, Октоих (греч. «восьмигласник») – книга с распределением молитв по «голосам», т. е. с правилами их пения или чтения. Церковные книги, переведенные на славянский язык Кириллом и Мефодием, привозились на Русь из Болгарии. Службы отдельным святым, особенно новым, еще не переведенные, служились на русском и греческом языках.

Князь Андрей Боголюбский. Бюст

Входило в обиход церковное пение. В 1051 г. из Византии прибыли три учителя церковного пения, которые обучили русских начальников церковных хоров – доместиков. Из Греции на Русь пришла и древняя нотная система – «крюки», или «знамена», – значки, указывающие тон, тембр, долготу, громкость звука, которую следует выдерживать при выпевании того или иного слога. Изначально было принято несколько распевов – греческий, болгарский и др., но позднее возникли особые распевы в каждом крупном городе. Многие из них сохранились до наших дней.

Естественно, что основные межцерковные отношения Русская церковь поддерживала с Византией. Отношения с другими православными церквами были значительно слабее. Известно лишь несколько примеров паломничества русских людей (в частности, монаха Даниила при Ярославе Мудром) в Палестину и другие святые места. Более близкие связи соединяли Русскую церковь с Болгарией. Оттуда на Русь привозились церковные книги, переведенные на славянский язык, в болгарских монастырях подвизались русские монахи, болгары же приходили в русские монастыри.

К католичеству и другим вероисповеданиям русские люди относились с предубеждением, в соответствии с учением Феодосия Печерского, который заповедал русским людям твердо придерживаться «самой чистой, святой православной веры». Однако при этом нельзя забывать о том, что «сущие в других верах» также «ходят под Богом, и Он посылает на них дождь и дает светить солнцу, и дает им в пропитание хлеб». Поэтому и православные христиане должны терпимо относиться к людям другой веры, помогать им, когда они будут испытывать голод, болезнь или окажутся в иной беде.

В соответствии с этим правилом русские люди терпимо относились ко всем иноземцам и иноверцам, живущим в Киеве и других русских городах. Так, в Киеве на отдельных улицах жили иудеи, во Владимире и Ростове – булгары-мусульмане и т.д. Им было позволено свободно отправлять религиозные обряды.

В то же время в своих политических интересах русские князья иногда обращались за помощью к католическим королям и даже к папе римскому. Так поступил, например, князь Изяслав. Борясь за киевский престол, он в 1074 г. обратился за помощью к польскому королю, послал ему сокровища, но помощи не получил. Изяслав обратился за помощью к папе римскому и обещал привести всю Русь в католичество, если папа заставит короля вернуть сокровища и поможет занять престол. Папа согласился, но вскоре Изяслав стал киевским князем без посторонней помощи и забыл про свое обещание.

В 1237 г. Русь подверглась нашествию монголо-татарских завоевателей. Русским землям, в том числе и церкви, был нанесен огромный материальный ущерб. Были разрушены многие города, монастыри и храмы, служившие последними рубежами обороны защитников городов. Так, в Киеве была разрушена Десятинная церковь, когда последние защитники города заперлись в ней, как в крепости. Монголы пытались тараном пробить стены, в то же время киевляне устраивали подкоп, пытаясь выйти к крутому берегу Днепра, возможно, это и стало причиной гибели около тысячи человек. Немало людей, отказавшихся выполнить языческие обряды, было убито монголами.

Преподобный Алимпий-иконописец

Стоит отметить, что хотя сами монголы по вероисповеданию были язычниками, в их войске были представители различных религий из покоренных народов: буддисты из Китая, мусульмане из Средней Азии, христиане-уйгуры. Закон Яса, предписанный монголам Чингисханом, обязывал их терпимо относиться к любой религии, если ее служители молятся о здоровье и успехе ханов.

Монголы считали, что чем больше богов и духов им помогает, тем лучше, поэтому устанавливали различные льготы для духовенства различных религий. Уже при Батые, когда население Руси стало переписываться для обложения данью, в податные списки не было внесено духовенство и население церковных земель. Внук Батыя Тимур (1266-1281 гг.) дал киевскому митрополиту Кириллу особую грамоту, ярлык, которым закреплялись льготы Русской церкви. Духовенство и население церковных земель освобождалось от дани и других повинностей. Хан гарантировал неприкосновенность имущества церкви, охрану чести и достоинства священнослужителей: за хулу на русскую веру, церковь и духовенство виновным грозила смертная казнь. Этот ярлык позже подтверждался преемниками Батыя и Тимура.

Андрей Рублев

В то же время ослаблением Руси попыталась воспользоваться католическая церковь. Римские папы предприняли попытки подчинить своему влиянию русские земли. В 1240-х гг. шведские рыцари в союзе с остатками разбитых в Палестине крестоносцев планировали крестовые походы на Новгород. Однако два похода, предпринятые шведским ярлом Биргером (1240 г.) и войсками Ливонского ордена меченосцев (1242 г.), потерпели неудачу.

А. Рублев. Святая Троица

Десятинная церковь в Киеве. Реконструкция

Отряды крестоносцев были разбиты новгородскими дружинами под командованием Александра Ярославича, вошедшего в историю под именем Александра Невского. Другая попытка распространить католичество была предпринята на юге. В начале 1250-х гг. галицко-волынский князь Даниил обратился к римскому папе с предложением организовать крестовый поход против татар. Он обещал принять католичество и королевскую корону из рук папы.

В 1254 г. Даниил был коронован. Однако организовать крестовый поход не удалось, и Даниил отказался принимать католичество, за что был проклят папой. В 1336 г. мужская линия потомков Даниила пресеклась. В результате междоусобной борьбы галичский престол достался польскому королю Казимиру Великому, который начал полонизацию Галичины.

В 1375 г. в Галиции была учреждена католическая епархия, а в 1381 г. введена инквизиция. Однако это не превратило Юго-Западную Русь в католическую область. Галицко-Волынское, Смоленское и Турово-Пинское княжества, впоследствии вошедшие в состав Великого княжества Литовского, сохранили верность православию.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.