Официальное богословие

Официальное богословие

Эта потребность легла в основу той линии византийского богословия, которую можно назвать «официальным», или «школьным». Уже по самому своему назначению оно должно доказывать, что все разрешено и заключено в прошлом и что ссылка на это прошлое одна дает гарантию православия. Ни в коем случае нельзя преуменьшать значения или заслуг этого «официального» богословия: оно свидетельствует о несомненно высоком уровне византийской церковной культуры, о никогда не угасавших духовных и умственных интересах, о постоянной заботе о просвещении, школах, книгах, делающих средневековую Византию культурным центром мира, которому мы обязаны передачей нам античной и древнехристианской традиции. Начало этой «официальной» линии византийского богословия можно отнести к культурному возрождению, которое происходит во второй половине X в. и связано с Мангаврским университетом в Константинополе. Из кружка ученых и богословов, собранного кесарем Вардой, вышел «отец византийского богословия» патриарх Фотий. В нем настоящий богословский талант сочетается с академизмом, который типичен для его последователей. Его знание было универсальным, он воспитал целую плеяду ученых и богословов, из его окружения вышел св. Константин Философ, брат Мефодия – просветителя славянства, но его «Амфилохии» уже представляют собой типичный пример богословия, сплошь основанного на свидетельствах и цитатах.

В церковном отношении важнее всего, конечно, та литургическая работа, которой отмечены эти века. Вне сомнения, литургическое творчество является вершиной византийского православия, указывая на глубокое понимание предшествующей эпохи. Но по существу оно все же только воплощает в себе опыт прошлого, закрепляет его в богослужебную «систему». Аналогичное стремление к систематизации предания мы видим в творчестве Симеона Метафраста, кодификатора житий святых, или Икумения. Здесь все традиционно, красиво и умно, но ничего не прибавляет к уже сказанному древними авторами. Еще типичнее «Паноплия» Евфимия Зигавина – образец «официального богословия», знаменитый памятник XII в., эпохи Комнинов.

С этого времени мы все чаще встречаем такого рода «паноплии» – богословские сборники ответов и аргументов на все случаи. И этим духом официальное богословие отмечено до самого конца империи. Оно имеет периоды расцвета: время Никейского Царства (XIII в.) или Палеологов (XIV и XV вв.). Принято даже говорить о «возрождении Палеологов», которое повлияло и на западное Возрождение.

Храм Св. Софии. Внутреннее убранство

Афанасий Афонский

Но характерно, что в этом расцвете культуры слабее всего христианские мотивы. В самой Византии, в последние века ее существования, мы видим неожиданный возврат к чистому эллинизму, к философским вопросам. Опять – но уже в новой форме – возродилось прежнее раздвоение между христианством и эллинизмом. Раньше это был конфликт, из которого христианская мысль вышла победительницей путем творческого усилия. Теперь не могло быть даже конфликта, поскольку христианство не отвергалось и не критиковалось.

Византийское философское «возрождение» развивается рядом с христианством, параллельно ему, как совсем автономная сфера. Михаил Пселл – один из «зачинателей» византийского периода философии в конце XI в. Его облик чрезвычайно характерен для нового «гуманистического» духа, появляющегося в Византии. О природе Бога он учит по Орфею, Зороастру, Аммону, Пармениду, Эмпедоклу, Платону. Кажется, что разрыв с богословием проведен до конца. Но это не мешает ему писать богословские трактаты в самом благонадежном и классическом духе.

Ватикан

Но все, о чем говорилось до сих пор, относится к «верхнему» слою византийской церкви, к тому ее пласту, который был крепко связан церковно-политической идеологией, окончательно утвердившейся в Византии после «Торжества Православия». В X в. возникает богословие св. Симеона Нового Богослова (949-1022 гг.), жизнь которого описал его ученик Никита Стифат. От него дошли до нас гимны, письма, аскетические и богословские трактаты. Это специфически-монашеское богословие, посвященное целиком описанию озарений, мистических созерцаний, того «причащения Божественного Света», которое от начала составляет цель монашеской аскезы.

С того же X в. главным центром византийского монашества, центром «умозрительного» течения в православном богословии становится «Святая Гора» – Афон. Таковым он остается до наших дней. Заселение Афона отшельниками начинается очень рано, возможно с IV в. Тут тоже история монашества прошла через все фазы своего развития: отшельничество, затем «лавры», соединяющие одинокую аскезу с некоторым общением, и, наконец, монастыри со строго регулированной уставом жизнью. Основателем такого уставного монашества на Афоне считается преп. Афанасий Афонский, при котором возникает знаменитая лавра, названная его именем (960 г.). В XII в., при императоре Алексее Комнине, Афон уже окончательно «санкционируется» как общепризнанный центр византийского монашества.

Сюда и сходятся все те нити «умозрительного» богословия, которым от ранних «отцов Пустыни» живет восточное монашество, и Афон в поздневизантийскую эпоху оказывается средоточием напряженной богословской жизни. И ничто не вскрывает так раздвоения богословского сознания в Византии, всего различия между «официальным богословием» и богословием опытным, как споры об исихазме, начавшиеся на Афоне в XIV в.

Внешне спор шел о почти «технических» вопросах аскетического делания – о так называемой исихии, или подвиге молчания, через которое совершается «собирание ума» и достигается созерцание Божественного Света. Но очень скоро в нем поставлен был основной вопрос: что созерцает, что видит, чему приобщается подвижник.

На защиту исихастов и выступил св. Григорий Палама (1296-1359 гг.), афонский монах, а позднее архиепископ Солунский, несомненно, величайший византийский богослов. Католические историки часто хотели доказать, что его учение в истории православного богословия было неслыханной новизной и выражало все крайности восточной мистики. Но, как показали недавние исследования о нем, он только завершает, творчески обновляет основную линию православного понимания христианства.

Это понимание состоит в том, что Бог действительно присутствует в мире, что мы постигаем его, соединяемся с ним не путем абстрактных умозаключений, а онтологически. Здесь – в этой защите реального соединения с Богом – и заключался смысл учения Паламы о «божественных энергиях», которыми пронизан мир и благодаря которым мир, не сливаясь с Богом, соединен с ним. Вот это течение и оказалось главным и самым ценным в духовном наследии Византии. Константинопольские соборы 1351 и 1368 гг., утвердившие паламизм в качестве истинного выражения церковной веры и причислившие к лику святых самого Паламу (его памяти посвящено второе воскресение Великого поста), являют собой подлинный духовный итог византийского православия.

К. Витторе. Спаситель, благословляющий четырех апостолов

По мере ослабления центральной власти в Византии патриархи Александрийский, Иерусалимский и Антиохийский обрели церковную независимость, а после падения в 1453 г. Византийской империи они стали главами самоуправляющихся (автокефальных) православных церквей.

В дальнейшем, в основном в XIX-XX вв., образовались и другие православные церкви: Русская, Грузинская, Сербская, Болгарская, Румынская, Кипрская, Польская Элладская (Греция), Чешская, Албанская, Украинская, Американская и др. При всей независимости автокефальных церквей их связывает общность вероучения, основных норм церковной жизни и главных элементов обрядности. При этом богослужебный уклад каждой из них имеет национальные различия (в языках, на которых ведется богослужение, в культе местных святых, существуют свои религиозные праздники и т. д.).

Данный текст является ознакомительным фрагментом.