Зелёные святки

Зелёные святки

Согласно древним летописям, Зеленые святки (праздники) у славян были во время Русалий или же это были те же самые Русалии. С глубокой древности Зеленые святки – праздник расцвета деревьев, пышного роста зелени, начала лета. Зеленью, травами и зелеными ветвями украшали помещения и подворье.

Во времена христианства Зеленые святки были приурочены к Троице, на седьмой неделе после Пасхи, потому постоянных дней в календаре они не имеют. От Зеленого воскресенья (50-й день от первого дня Пасхи) неделя называлась Зеленой, Гряной, Навьей, Русальской (Русальной), Клечальной неделей. Чаще всего Русальная неделя начиналась после Троицы в Духов день и была до дня Всех Святых. В четверг на Зеленой неделе – Навий Великдень.

Все ритуалы Зеленых святок должны были накликать дожди, обеспечить плодородие, хороший урожай.

Общие элементы Зеленых святок и купальских праздников свидетельствуют о том, что у славян-язычников был целый цикл праздников, которые заканчивались праздником летнего солнцестояния, праздником соединения небесного огня и воды – Купалой. Назывались эти празднества Русалии.

Готовясь к Зеленым святкам, славяне украшали свои жилища (клечали) зельем, зеленью, травами, цветами, ветками.

Ритуал клечания берет начало в древних традициях праздника почитания природы. В эти дни хозяин обрезал ветки деревьев, хозяйка собирала отдельные травы и цветы, украшала этой зеленью жилище и подворье.

В давние времена в эти дни славяне давали имена детям, подрезали волосы. Известный в народе обряд пострижины исполняли в эту пору – подрезанные на клечальницу волосы лучше растут, будут густыми и красивыми.

Христианство пыталось отстранить этот обряд, но не смогло и приняло его. Доныне украшают хаты, подворья и церкви. Зелье, цветы, ветки, молодые деревца также называют клечанием. Считали, что на клечание отдыхают души предков, которые приходят в родные жилища весной. Этот обычай – отголосок почитания зелени, природы древними славянами. В этот день вокруг высоких жердей, украшенных травой и цветами, водили ритуальные хороводы.

Нынешние Зеленые святки, имея много языческого, древнего, тесно переплелись с традициями христианской веры.

Народные предания о Зеленых святках в основном более поздней, христианской тематики. Они в свете новой веры трактуют языческие основы праздников.

Основные сюжеты этих преданий о том, что Петр, Павел и Бог на пути из Иерусалима втроем отдыхали под дубом (потому – Троица, потому – три дня праздников); а также о том, что Бог озеленил всю землю (в честь этого празднуют Зеленые святки).

Накануне Зеленых святок во многих местах поминали умерших родичей. Субботу перед Зеленым воскресеньем называли «дедовой» (укр. «дидивной»).

В четверг на Зеленых святках поминали самоубийц-утопленников, висельников – Навский Великдень, Русалкин Великдень, или еще Сухой четверг. Сухой – потому, что в этот день, по поверьям, нельзя деревья рубить и траву рвать, ибо все, к чему прикоснешься, засохнет. В этот день русалки сушатся, и люди просушивали одежду из сундуков на воздухе. Остатки древнего праздника сохранились в играх, которые еще в начале прошлого столетия были ритуальными: гуляния вокруг «сухого дуба», возле которого разжигали огонь; игра «горелки» и пр. В обряде и почитание природы в образе дуба, и принесение жертвы дубу, который воплощает природу. О жертвах славян дубу на Днепре свидетельствует еще византиец Константин Багрянородный. В ритуалах и играх сохранилось обрядовое угощение. Во времена христианства пищу начали святить в церкви, а потом устраивали общую трапезу на кладбище, оставляли пищу на могилках, угощали убогих. Женщины, у которых умерли дети, угощали на Зеленой неделе (в четверг) яблоками, печеньем, сладостями соседских детей.

Со времен язычества сохранился обряд выхода в зеленые поля – обход царины, который должен был содействовать плодородию. Жрецов, которые вели людей в поле, в христианстве сменили священники, которые святили поле. Еще они святили криницы, что должно было накликать дожди. На Зеленые святки вывозили пчел в поля.

Культ растений у славян подтверждают ритуалы, главными персонажами которых были чучела, украшенные деревья, а то и люди, украшенные зеленью. Большинство ритуалов, связанных с культом растений, исполнялись на Зеленые святки, как Коструб, Кострума Тополя, Додола.

В понедельник Зеленой недели (в некоторых местах – в воскресенье) известен обряд – вождение и проводы русалок. Парни и девушки в венках шли к рекам, озерам и устраивали хороводы в честь русалок, обливались водой.

Особенно чтили на Зеленой неделе водяных и полевых духов – русалок, мавок, которых древние славяне считали девами плодородия, хранительницами дождя, небесной влаги. Празднества в их честь должны были, по представлениям славян, обеспечить хороший урожай. Во времена христианства русалок было отнесено к нечистой силе, потому их начали бояться и оберегаться от них. Верования в то, что русалки празднуют один раз в год на Зеленые святки, в народе сохранились, потому уважали этот праздник, старались поступать так, чтобы русалок не обидеть. По народным преданиям, русалки не любят, когда в их праздник кто-то работает (мажет или белит хату, шьет, прядет, вышивает) – за это они вредят. Не ходили в лес, к реке, в поле, чтобы не встретить русалок.

На Зеленой неделе молодежь устраивала общее угощение – складчину.

В понедельник после Зеленой недели отмечали розыгры. На Гуцульщине, на Виннитчине розыгры считали праздником умерших девушек – русалок. Якобы они выходят в лес, в рожь, к воде и щекочут до смерти прохожих. В этот день не ходили в лес, особенно вечером.

В разных регионах женские празднования известны под разными названиями: дядины, гонение коршуна, бабское пущенье. Но везде праздновали исключительно женщины, и главным элементом праздника было обрядовое угощение.

Последним днем праздников считался второй понедельник после Зеленого воскресенья: снимались все запреты: можно было купаться, девушкам ходить в лес, в поле и пр.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.