Горный хрусталь в мифологии Грааля

Горный хрусталь в мифологии Грааля

Грааль – в средневековых легендах чаша, из которой Иисус Христос пил на Тайной вечере и в которую после распятия Иосифом Аримафейским была собрана его кровь. Для чего собирать кровь и как она в дальнейшем могла давать бессмертие, объяснений не было ни в Средние века, ни в наши дни. Именно поэтому были разные описания и Грааля, и его свойств.

По поверьям, Грааль вместе с некоей священной головой хранился у катаров. Последователями катаров стали различные эзотерические общества, такие как масонство. С этим связана закрытость информации, ее отголоски можно найти только в местных легендах и… сказках.

В самой символике тайных обществ присутствует горный хрусталь.

Крест высшего масонского посвящения (демонстрировался на юбилейной выставке семьи Рерихов в Государственном музее Востока в 1994 году): знак с берилловыми лучами, в центре его располагается отшлифованный горный хрусталь.

Или вот такой интересный символ братства розового креста, на котором отчетливо видна пирамида из горного хрусталя:

А вот любопытное изображение Грааля и копья Судьбы, напоминающих шар и обелиск.

Грот под замком Монреаль де Со (дер. Арьези), Франция, где, по преданиям, находился Грааль

Рассказ старого пастуха из Лангедока, записанный Отто Раном и вошедший в его первую книгу: «В те времена, когда стены Монсегюра еще были целы, катары хранили там Святой Грааль. Монсегюр подвергался опасности. Его осадили армии Люцифера. Они хотели захватить Грааль, чтобы вернуть его в диадему своего Принца, из которой он выпал при падении его ангелов. Тогда, в самый критическии момент, с небес спустился белый голубь, который своим клювом разбил Табор (Монсегюр) на две части. Эсклармонда, хранительница Грааля, бросила священный драгоценный камень в глубину расселины. Гора опять сомкнулась, и Грааль таким образом был спасен. Когда дьяволы вошли в крепость, было уже поздно».

А теперь вспомним известную сказку С.Т Аксакова «Аленький цветочек», где дочери делают отцу весьма любопытные заказы на подарки: старшая заказывает «золотой венец из каменьев самоцветных, и чтоб был от них такой свет, как от месяца полного, как от солнца красного, и чтоб было от него светло в темную ночь, как среди дня белого», средняя – «тувалет из хрусталю восточного, цельного, беспорочного, чтобы, глядя в него, видела я всю красоту поднебесную, и чтоб, смотрясь в него, я не старилась и красота б моя девичья прибавлялася», а младшая – цветочек аленький. Причем в «тувалете хрустальном» была видна вся красота поднебесная.

И все это поэтапно символы Грааля: камень Грааль, по поверьям, выпал из короны Люцифера; он приносит молодость и сверкает подобно описанному цветку.

Есть и «Золушка», которая сама, конечно, символизирует птицу Феникс, восставшую из пепла (золы) при помощи хрустальных туфелек. Для чего еще автору, кроме символизма, было одевать бедную девушку в столь неудобную обувь, в которой не то что танцевать, шагу ступить невозможно?

Но наиболее интересной является сказка о Белоснежке и семи гномах, переложенная впоследствии А.С. Пушкиным в «Мертвую царевну и семь богатырей». Интересно и само имя «Белоснежка», данное черноволосой девушке, явно указывающее на снежную вершину горы, и гномы-каменщики в прямом, а не переносном смысле слова – они добывали драгоценные камни, и, разумеется, хрустальный гроб, в который поместили героиню. Гроб был помещен на вершину высокой горы, и, судя по всему, он и сохранял в Белоснежке жизнь и в итоге воскресил ее.

Правда, хрустальный гроб был создан и в реальности – в нем находится тело В.И. Ленина. А гроб, как известно, находится в мавзолее – усеченной пирамиде. И очень интересно, насколько хрустальный гроб способствует сохранности тела Ленина?

А в «Золотом горшке» Гофмана герой, студент Ансельм, попадает в магический лесной лабиринт, превращающийся в «плотно закупоренную хрустальную склянку», в которой претерпевает превращения первоматерия.

Хрустальный сосуд присутствует и в описании алхимической процедуры «Закупоривание Гермеса».

А вот в таком сосуде из горного хрусталя хранится кусочек бараньей шерсти, пропитанный кровью Христа (несомненно, внешнее сходство с описанием Ковчега Завета).

Таким образом, даже в символизме хрустального гроба усматривается образ сосуда – сосуда бессмерпшя. В европейской мифологии образ чаши бессмертия был задолго до Христа – боги-олимпийцы пили амброзию, напиток бессмертия, из чаш, сделанных из горного хрусталя. В кельтской же мифологии были распространены мифы о магическом котле: «Непустеющий котел» Дагды, способный накормить всех, котел обновления Брана, возвращающий мертвых к жизни и множество других волшебных сосудов. Эта мифология не могла не повлиять на легенды о волшебном сосуде Христа, трансформировав его образ в чашу, каким бы он ни был на самом деле. Этот вывод подтверждается и свойствами, которыми наделил в своем романе Эшенбах Святой Грааль – он, например, кормил хранителей в замке разнообразными яствами, что явно указывает на сходство с легендой о «Непустеющем котле» вразрез с христианским предназначением Грааля – хранением крови.

Если обобщить, то речь идет о сосудах из горного хрусталя (и гроб не является исключением) – сосудах превращения, бессмертия. Правда, в «Персивале» нет указаний на то, что Грааль сделан из горного хрусталя, мало того, хрусталь упоминается отдельно:

«Светлейших радостей исток,

Он же и корень, он и росток,

Райский дар, преизбыток земного блаженства,

Воплощенье совершенства,

Вожделеннейший камень Грааль…

Сверкал светильников хрусталь»;

Или:

«Взгляд к Пельраперу обращенный,

Был чист и светел, как хрусталь.

И перед ним сиял Грааль…»

Но надо понимать, что «Парсифаль» Вольфрама фон Эшенбаха не является первоисточником, и автор романа не только не видел лично Грааль, но и использовал уже не первичные легенды при написании романа, но в любом случае Эшенбах однозначно указывает на то, что Грааль – это камень.

Цвет камня по «Парсифалю» неизвестен, известно лишь, что «он излучает волшебный свет». Аналогом и, вероятно, прообразом Грааля «Парсифаля» является камень, описанный Иоанном Богословом: «Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает».[218] Понятие «белый», как это уже рассматривалось, как термин вполне мог применяться к прозрачным предметам и минералам соответственно. Любопытно, что в средневековых легендах, так же как и у Иоанна Богослова, фигурирует возможность камня называть имя – будущего ли короля Грааля, или короля отдаленной страны. В отношении волшебного света стоит напомнить, что в древности горный хрусталь считали средоточием, вместилищем Божественного света.

Вот такая чаша Грааля хранится в соборе в Валенсии, и, говорят, она признана Папой Римским

Таким образом, находка Отто Рана в замке Монсегюр – горного хрусталя – вполне могла быть тем самым Святым Граалем. Конечно, общественность не поверила, что «кусок горного хрусталя» мог быть искомым Граалем, ведь все ждали чашу.

А вот такая – в Александрии

Надпись на чаше «Христос-волшебник», конечно, не смутила нашедшего ее археолога. Мало того, что применено не еврейское имя Иешуа, сомнительно само понятие «волшебник, маг» – по ветхозаветной традиции, обращение к магам считалось грехом: «И если какая душа обратится к вызывающим мертвых и к волшебникам, чтобы блудно ходить вслед их, то Я обращу лице Мое на ту душу и истреблю ее из народа ее».[219] Правда, справедливости ради, стоит сказать, что это говорит лишь о нарушении ветхозаветных традиций, что может свидетельствовать как об иных корнях христианства, так и о незнании этих традиций автором чаши.

Но Отто Рана находка «куска камня» не могла смутить, ведь он внимательно изучал «Парсифаля» и прекрасно знал, что речь идет о камне. Определение, данное союзниками этой находке, звучит весьма странно. Горный хрусталь не растет «кусками», он растет кристаллами правильной геометрической формы, да и что делал этот кристалл в потайных подвальных помещениях? Кроме того, большой кусок горного хрусталя – довольно большая редкость, особенно если он чист (прозрачен), и весит такой кусок немало: так, шар диаметром 15 см весит более 6 кг, а большие редкие кристаллы измеряются сотнями килограммов. Привезти такой кусок было само по себе проблемой. И, получается, что союзники прекрасно понимали, что обнаружили, но не хотели это широко обнародовать. Весьма любопытно, где находится этот «ненужный огромный кусок хрусталя»?

Именно кельтская мифология богата информацией и о Граале, и о применении в древности горного хрусталя. Это, в первую очередь, Хай Брезал – мифический остров; само словосочетание переводится соответствующим образом – остров Брезала. Нельзя не заметить сходства звучания с наименованием иранской Мировой горы Хара Березайти. Корень слов и «брезал» и «березайти» от корня «сиять, брезжить», «хара» же была трансформирована в «хай». У кельтов на другом острове, Тори, были хрустальные башни.

В легендах существовали также и остров Четырех изгородей, который, по аналогии с иранской Харой, был разделен на четыре части четырьмя стенами из золота, серебра, меди и хрусталя; и остров Стеклянного моста, где высилась старинная крепость с медными воротами, к которым вел удивительный стеклянный мост; и позднее Стеклянный (хрустальный) замок, в котором хранился волшебный котел. Учитывая сходство внешнего вида, мы вправе предположить, что речь идет о хрустальных строениях, тем более что в различных источниках упоминаются то хрустальный, то стеклянный варианты и острова, и башни, и моста, и замка.

Кроме того, вполне возможно, что изначально так назывался горный хрусталь. Эти легенды, что немаловажно, послужили основой для создания впоследствии Артуровского цикла. Артур похищает котел, прототип Грааля, из Стеклянного замка. Его история связывается и с Гластонбери – кельтское название Гластонбери Тор – Инис Виттрин,[220] что означает «стеклянный остров», более позднее же название Glastonbury, видимо, складывается из glass – «стекло, хрусталь»; stone – «камень» и bury – «хоронить, закапывать», что в сумме можно перевести как «закопанный хрустальный камень». Есть легенды, согласно которым Иосиф Аримафейский закопал чашу Грааля в Гластонбери, однако, это предание вполне может являться изложением куда более раннего мифа, впрочем, так же, как и местонахождение хрустального замка и Грааля, наиболее вероятно, перекочевало с юга Франции вместе с переселившимися кельтами. Точнее, информация о местонахождении, сам Грааль, надо полагать, не менял местопребывания.

В кельтской мифологии можно найти сходные мотивы и с хурритами. Так, удивительным образом забеременевший бог Кумарби рожает сына странным способом – через разбитый камнем череп:

«В ответ Бог Грозы нерожденный

Из чрева Кумарби воззвал:

«Как место найти мне благое,

Чтоб выйти из чрева Кумарби?

Едва появлюсь, как тростник,

Кумарби меня переломит.

Как выйти из чрева Кумарби

И не осквернится при этом?

Из уха Кумарби я б вышел,

Но ухо меня осквернило б!

Как выйти из места благого?

Родятся же дети у женщин!

О, как бы на свет мне родится?»

Ответную речь он услышал:

«Назначено место, где выйдешь:

Ведь Богу Грозы надлежит

Пройти через череп Кумарби,

Пробьет его камень большой,

И в это отверстье он выйдет,

Родится на свет Бог Грозы,

Грозы Бог великий, отважный».[221]

У кельтов бог Балор, обладающий волшебным оком, хотел уничтожить бога сСолнца Луга, для чего попросил поднять ему веко.[222] Но, как только веко приоткрылось, Луг метнул в него волшебный камень, пробив череп Балора насквозь. Этот камень очень интересно назывался – татлум – «камень-мозг». Впрочем, легенд о священных камнях у кельтов множество – можно найти и Файльский камень, камень судьбы, Стоунский и Тарский камни.

Этрусский Сатре, римский Сатурн, как и египетский Сет, – боги-сеятели, одновременно отвечающие за смерть или царство мертвых. Также и бог Балор (в кельтской мифологии – бог смерти) и так же, как на сцене убийства быка Митрой, этот бог связан с головой, сам же акт «сеяния» – видимо, с повреждением головы. Бог Кумарби также относился к сеятелям и почитался как бог зерна.

И таким образом, с одной стороны, мы имеем дело с общими древними «арийскими» мифами, с другой – возможность соответствия Езуса с Христом, ведь во многих западноевропейских странах Иисуса именуют не иначе, как Езус.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.