Русские имена божеств этрусков

Русские имена божеств этрусков

А.И. Немировский[55] указывает на сходство славянского мифологического персонажа Купала с венетским Купавоном не только на основе сходства имен, но и сюжетов превращения в лебедя. В греческой мифологии, что является немаловажной связкой Купалы и Купавона с троянской мифологией, в лебедя превращается Зевс для обольщения Леды (по другой версии, Немесиды) – в результате же на свет из лебединого яйца появляется Елена Прекрасная – один из основных персонажей Троянской войны. Эпитет же «лебедь белая» в отношении прекрасной невинной девушки является общепринятым на Руси с древних времен, что отражено, в частности, в русских народных сказках, является именем сестры трех братьев-основателей Киева. В «Слове о полку Игореве» дева-лебедь непосредственно связана с Трояновой землей:

И встала обида в силах Дажьбожиих внуков,

Девой ступя на Троянову землю,

Встрепенула крыльями лебедиными,

На синем море у Дону плескался.

Есть также сходство славянского праздника Ивана Купалы не с этрусскими, а с испанскими традициями. В день Сан Хуана, т. е. Иоанна, соотносимого с Иоанном крестителем, в Испании, так же как и на

Руси, разжигаются костры, через которые молодежь прыгает – по преданиям, с целью очищения. Также и в дни славянской Масленицы сжигаются деревянные чучела. Правда, к сожалению, в Испании сохранилось еще меньше данных, чем на Руси, об истоках этих праздников.

Не менее интересна в пантеоне этрусков-расе-нов и Дива Ангерона, о чем мы уже говорили. А.Е. Наговицин вполне справедливо отмечает, что «семантически первая часть ее имени «дива» близка к имени древнейшего индоевропейского бога света и создания мира Дейва, от имени которого произошли имена верховных богов разных народов: Диспатера, Зевса, Юпитера, индоиранских богов Дивов и даже вещего Дива, упомянутого в русском «Слове о полку Игореве».[56]

Однако же не стоит забывать и о том, что в латыни и других западноевропейских языках сохранилось значение слова diva просто как «богиня». И в русском языке с измененным «дева» мы имеем в первую очередь Деву Марию – богиню Марию, тем более что праздник Дивы Ангероны праздновался 21 декабря, как и рождество Иисуса Девой Марией.

Имя этрусской богини Семла, ошибочно соотносимое с русским «семя», читается буквально «земля» со смягчением окончания. Подтверждается это и тем простым фактом, что Семла – богиня земли.

Имя бога Крапа, вполне вероятно, соотносится с русским «кропить» – «метить».

Бог Уни (римская Юнона) – Фасмер возводит: уне – «лучше», церк., др. – русск., ст. – слав. «оунии», «оуньши», «оуне», также оун?и ??????? (Супр.), церковно-слав. унити – «хотеть». Но также вероятна связь со словом «юный», также церковно-славянским. В латинском же прямым переводом будет «первая», что наиболее точно, по всей видимости, отражает статус этой богини, жены Йевуса (Юпитера).

Богиня Тална. Наговицин указывает: «Лингвисты соотнесли основу thai в теониме thalna с греческим phallos, албанским dal («восходить») и общеиндоевропейским dhal (цвести). Как символику цветения и фаллическую символику оплодотворения можно понять многочисленные этрусские изображения бутонов и почек, в окружении которых Тална постоянно изображалась». Возведение, конечно, допустимое, хотя опять же линейное сравнение латыни и русского дает сходный результат: «тал» – «талина», «тальник» – «ива», при этом церковно-слав. «талии» – «молодой побег», talea – лат. «саженец». Именно как «молодой побег» Тална олицетворяет появление новой жизни.

Бог Фуфлунс. Его имя предлагают нам прочитать именно так, однако, если посмотреть на написание его имени, к примеру, на т. н. печени из Пьяченцы,[57] то увидим несколько иную запись (справа налево):

Перекладываем слева направо и получаем: 8V8LVNS и 8V8LNS («V» читается как «В» и как «У»).

Почему букву «8» стали читать как «Ф» наряду с наличием в этрусских текстах обособленной буквы «F»? Это абсолютно нелогично, учитывая сходство написания с буквой «В» – «би», и при полном отсутствии последней, по мнению ряда лингвистов, в этрусском алфавите. Тем более что на Марсилианской табличке, датируемой VII в. до н. э., на которой написан алфавит, буква «В» стоит второй, сразу после «А», как и в латинском алфавите, что предполагает ее обычное прочтение как «би».

Да, буквы «Б» и «Ф» бывают взаимозаменяемы, тем не менее более корректное прочтение имени Фуфлунса как «Бублунс» – и это многое объясняет.

Во-первых, сразу становится возможным его перевод. В римской мифологии Бубона (Bubona) – богиня, покровительница коров, и bubus – «бык». Вторая часть имени, «luns», несомненно, связана с термином «луна» – именно так, Луна, именовалась богиня луны, предшественница Дианы. Соответственно, мы получим перевод «лунный бык». В свою очередь, просматривается сходство с Дионисом-Загреем – быком, и его имя, что легко заметить, включает в себя более позднюю версию наименования луны – Дианы. Такая же ситуация и с римским аналогом Бублунса, Бахусом, в имени которого, вероятно, потерялась вторая буква «Б» – Бабхус, греческий же вариант, Вакх, является более поздним сокращением.

И это дополнительно указывает на связь мифов о втором рождении Диониса-Загрея и воскрешении Христа с мифами о Бублунсе и Бахусе (Вакхе). Стоит отметить, что бык (или корова) с крестом между рогами очень часто изображался в христианстве.

Правда, не стоит забывать и о других родственных словах. Это bubo – «филин», а филин в этрусской мифологии, равно как и сова, символизировал ночь, тьму и смерть. Именно в таком качестве, символа смерти, в сохранение этрусской традиции, сова присутствует на иконах, изображающих распятие Христа.

В славянских языках мы находим соответствие со словом «баба». Дело в том, что bubus переводилось и как «бык», и как «корова», – богиня же Бубона, по всей вероятности, была не просто покровительницей коров, но той самой «священной коровой», т. е. богиней-матерью, по аналогии с египетской «великой белой коровой» Исидой, матерью Гора – египетского близнеца Бублунса, Христа, Диониса, Бахуса. В этом контексте довольно однозначно просматривается связь богини-матери с образом коровы-кормилицы. При этом у славян бабой называли не любую женщину, но обязательно замужнюю, и, как мы полагаем, первоначально непременно имеющую детей, т. е. женщину-мать.

Конечно, при приведенном звучании имени этрусского бога можно заметить на первый взгляд странное созвучие слову… «библия». Слово «библия» возводится к греческому «книга», и применено оно было впервые в IV в. Странно, не правда ли? Странно то, что главная книга христианства названа просто книгой, даже без эпитета «священная», т. е. просто «книга». Но к IV в. было написано множество книг, и уже поэтому предлагаемая этимология вызывает сомнение. Ветхий Завет именовался Тора, переводимое как «учение, закон», и это имеет смысл, учитывая его содержание. Основным же акцентом Библии с включением Нового Завета была история Христа, и представляется вполне обоснованным название этой книги по имени главного действующего лица, т. е. непосредственно Христа. Точнее, по одному из его имен, отражающих определенный аспект, а именно, по этрусскому имени Бублунса с некоторым более поздним изменением звучания.

Богиня Менрва (Menrva, Menerva, Meneruva, Mel), позже римская Минерва. В варианте Mel – в др. – русск. мълнии, мълни?а, ст. – слав. млънии, праслав. Mъlni. То есть в русском варианте слово молния произошло от «мильния, мельния», и мы видим тот же корень «мел». Сопоставление с молнией неслучайно, поскольку именно эта богиня в этрусском пантеоне метала молнии. Второй же вариант – собственно, Менерва имеет прямой перевод с латыни: mes – «мой», nervus – «струна, нить, сила», т. е. «моя нить, моя струна», перевод, также имеющий непосредственное отношение к понятию молнии, которая является божественной, и силой, и нитью, и струной, т. к., с одной стороны, она является электрическим разрядом, с другой – выглядит как ломаная линия, в чем древние увидели образ струны, нити, «божественного нерва».

Бог Аплу (Apulu, Aplu, Aplun), соотносимый с греческим Аполлоном, охранял людей, их посевы, сады и стада. У нас это имя вызвало ассоциацию со словом «яблоко». В западноевропейских языках оно так звучит только в английском apple, но практически также и в русском – праслав. ablъko из ?blu – фактически «аплу». Интересно, что по этой версии, Апполон, охраняющий сады, – бог Солнца – вполне мог носить имя «яблока», тем более что яблоко нередко сопоставляется с солнцем в силу своей шарообразной формы. И, напомним, именно этот бог сыграл важную роль в аллегоричной троянской истории с яблоком раздора.

Сатре (Satres), «бог Небесной долины», Сатурн греков. Сатре соотносят с русским Стрибогом. В Испании в октябре празднуется день Святого Сатурио (San Saturio), а в ноябре – в городе Памплона (Pamplona), который находится в пределах территории влияния баскской культуры, – праздник в честь святого покровителя города Сатурнио (San Saturnio). Как мы рассмотрим ниже, Сатре соотносится с образом бога-сеятеля, в частности, и древнеегипетского Сета.

Матер-Матута. Известняк. V в. до н. э. Археологический музей, Флоренция

Сельве (Selva) – один из этрусских богов плодородия.

По мнению А.И. Немировского, бог Сельве соответствовал римскому богу Сильвану (Silvanus), богу лесов, полей и стад, покровителю сельских жителей от silva – «лес».

В русском мы знаем имя собственное Селиван.

Нельзя, конечно, обойти вниманием одну из самых загадочных этрусских богинь, утренней зари и плодородия, позднее – покровительницей

Матер Матуту, само имя которой связывает ее с богиней-матерью. Хотя ее традиционно считают и богиней женщин у римлян. Но изображения именно этой богини стали наиболее ранним европейским прототипом иконографии девы Марии, хотя нам известны и древнеегипетская Исида с младенцем Хором.

Не совсем ясно, что за ребенка, а иногда и нескольких, держит на руках Матер-Матута. Вторая составляющая ее имени, Матута, вполне может быть родственна и распространенному детскому «тата», от которого и «тятя» – «отец, кормилец», и лат. tute – «охрана, безопасность». То есть Матер-Матута может быть как мать-кормилица, так и мать-защитница.

Богиня Вея, вполне вероятно, соотносится с украинским Вием. Как указывает Наговицын, «латыши считали, что дрожание листьев осины, как проклятого дерева, вызывала Вея Мате (Мать Вея), разгуливающая по ее корням». То есть богиню Вею соотносили с ветром, так же как и украинского Вия – в украинском фольклоре существовал и Подвий, который был связан с ветром. Оба имени, таким образом, могут быть связаны со словом «веять».

Палес (Pales) – этруски называли ее Pacla – богиня произрастания и покровительница скота. Праздники, посвященные этой богине, были связаны с очищением скота, украшением и сожжением растений. Отталкиваясь от римского Палес, имя возводят к «фаллос» при отсутствии какой-либо смысловой связи. Пакла, будучи покровительницей скота, обеспечивала изобилие растительности, и ее имя, должно быть, связано именно с этим – с ростом растений. И в русском языке, хотя и в искаженном виде, но сохранилось это имя. Слово «пакула, пакля» в значении «нарост на дереве» отмечено в нескольких областях России. Фасмер возводит слово к карельскому и финскому, тем не менее, поскольку нельзя гарантировать время появления этого слова в указанных языках, мы все же оставим наибольшую вероятность сходства с именем этрусской богини, учитывая косвенное совпадение смысла.

С именем же римской богини мира Пакс (Pax), несмотря на сходство звучания, нельзя ее соотнести ни по времени появления последней, ни по ее функциям.

Вегойя (этр. Vecunia) – нимфа-пророчица, которая поведала науку гадания по молниям. Латинский вариант имеет очень интересное созвучное слово в русском «веголос» – «опытный, знающий», а др. – русск. в?голосъ, нев?голосъ – «невежда», ст. – слав. В?гласъ.

Царслан. Как указывает Наговицын, на этрусских зеркалах иногда встречаются изображения вооруженного бога под именем Царслан, которого также считают богом войны. Имя, на самом деле, удивительное, и, если бы оно не относилось к этрусскому языку, мы вполне однозначно бы его возвели к сарматскому и иранскому. Но в данном случае явно выделяется цар-слан. Слово «царь», по всей вероятности, в русском языке не является сокращением от «кесарь», а является, скорее, исконным, от которого и произошел «кесарь». Слово же «слана» в церковно-славянском обозначает «иней», поэтому возможен перевод «холодный царь» или «царь холода».

Везуна (Весуна). На этрусских зеркалах эта богиня изображается рядом с Бублунсом, в связи с чем ряд исследователей определяют ее как жену Бублунса. Везуна-Весуна являлась одной из богинь растительности. На фоне звучания ее имени правомочна параллель со славянским словом «весна», представленное же Фасмером возведение слова «весна» к древнеиндийскому vasara («лето») выглядит неубедительным, с таким же успехом можно возводить к латинскому ver – «весна». Если такое родство и имело место, то в весьма отдаленном периоде. В соотнесении славянского и этрусского слов мы видим совпадение и звучания, и смысла через персонификацию сезона. Тот же факт, что у каждого сезона были свои боги-покровители, сомнения не вызывает.

Вертумн – древнеиталийский бог времен года. Считается, что имя Vertumnus произошло от vertere – «превращать». Довольно очевидна связь со славянским словом «вертеть», выставляемая и Фасмером, латинское verto – «поворачивать». Понятна и смысловая связь понятия «вращать» с богом времен года, который крутит колесо сезонов.

Среди имен этрусских богов не встречается имя Христа, однако же, мы полагаем, что он был известен этрускам, равно как и русам.

Но, в свою очередь, имена уже восточных русских богов имеют непосредственное отношение к этрускам. И понять это можно опосредованно через латынь:

Велес – бог плодородия. Felix – «плодородный, плодоносный».

Ярило – бог солнца, весны, плодородия и любви, erilis – «господский, хозяйский», от erus – «господин, повелитель», связано и с rus – «пашня, деревня».

Перун – бог-громовержец. У этрусков эту роль выполнял бог Тин, Тиния, бог-громовержец, его женой была Уни, римская Юнона, покровительница семьи. Ее имя близко к русскому «юность, юный». В латинском же unus – «один, единственный», а «:per» – усиливающая приставка и самостоятельно «в течение, по причине», что объясняет наличие «per» и в русском «первый», и в имени Перуна. Перун, таким образом, переводится как «первый, первейший», соединяя в одном лице образы этрусских и Тинии, и Уни. Значение слова «перун» как «гром» является, вероятно, производной от имени бога.

Стрибог – бог с неясными функциями. В этрусском пантеоне это бог Сатре, бог земли и посевов, в римском – Сатурн. Функции отражены и в имени: в латинском sato – «сеять, сажать», в русском – «сеять».

Даждьбог, Дажьбог – бог плодородия. Однозначной аналогии в латинском языке нет. Однако в кельтской мифологии был бог Дагда, один из главных богов племен богини Дану. Его имя переводится как «хороший бог», Dag-da, где «da» – производная от лат. Deus, а dag, вероятнее всего, от data – «даяния, дары», в русском же это соответствует и «дать», и древнерусскому варианту склонения этого слова «дажь» – «дай». Но в русском языке вместо deus присоединилось «бог».

Само же слово «бог» появилось не от общего индоевропейского, но от имени италийского Бахуса, Багуса – Bacchus.

Коляда – мифологический персонаж, олицетворяющий новогодний цикл, существо женского рода. В древнеримском календаре Календы (Kalendae, Calendae) – название первых дней каждого месяца. Возводится к глаголу calo – «объявлять, оглашать» + dei – «день». Праздником были январские, новогодние, календы. Аналогия названия и сути абсолютно очевидна. Легко заметить, что получается calo + dei – «коляда». Учитывая персонификацию в славянской мифологии, возможно, что в этрусской мифологии календы-коляда также были персонифицированы.

Символика. Символом верховной власти у этрусков-расенов был орел, изображаемый на скипетре. До нас дошла символика, относимая к роду Рюриковичей. Родовым тотемом был, как и у этрусков, сокол-орел. Вторым важным символом Этрурии-Расены была волчица, и это подтверждается археологическими находками. В области же южной Галлии, Руссильона, одним из племен были «вольки»[58] – волки, да, слово русское, но здесь нет никакого противоречия, хотя кельтское название относят к латинскому языку, но без какой-либо вразумительной этимологии.

В русской мифологии сохранился сюжет о том, что два богатыря, Валигора и Вырвидуб, были вскормлены волчицей, так же как римские Ромул и Рем. Богатырь же Вольга (отметим звучание имени этого богатыря, также возводимое к «волк, вольк», и, что немаловажно, на сохранение мягкого звучания буквы «Л») умел превращаться в волка, впрочем, так же как и волхвы (слово, также возводимое к «волку, вольку») – волк в русских преданиях вообще всегда связан с волшебством. Хотя Н. Барсов указывает, что волхвы (волхва) обозначают общее население Италии, к которому принадлежат римляне, веньдици (венециане) и фрягове (генуэзцы).[59] А в сочинении «Начало и возвышение Московии, XVI в.» можно прочитать: «Таким образом, вся Walachia Theodosia (Валахия Феодосийская), также город в Херсонесе Таврическом, который теперь называется Кафою, суть поселения, первая Римлян, а последняя Генуезцев». То есть понятие «волхвы» соотносится с Западной Европой.

В «Слове о полку Игореве» оба этих символа: и волк, и орел – ассоциируются с миром магии:

Вещий Боян,

Если песнь кому сотворить хотел,

Растекался мыслию по древу,

Серым волком по земли Сизым орлом под облаками».

Присутствуют и сцены превращения в волка:

«Прянул князь Игорь горностаем в тростник,

Белым гоголем на воду;

Взвернулся князь на быстра коня,

Соскочил с него бесом-волком.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.