Глава 49. Часовенное согласие

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Глава 49. Часовенное согласие

В начале XVIII века, при Петре I, когда староверам жилось особенно тяжко, проповедники-беспоповцы учили, что русским царством и всем миром овладел антихрист.

В Поволжье такую проповедь развернули Козма Андреев и Козма Панфилов — крестьяне с Керженца. Их учение было просто. Они утверждали:

— Благодати Божьей нет ни в церквах, ни в чтении, ни в пении, ни в иконах, ни в какой вещи, все взято на небо.

Оба проповедника были схвачены и погибли под пытками.

Их последователи составили особое направление в беспоповстве — Нетовское согласие. Название согласия происходит от слова «нет», ведь по учению нетовцев ныне в мире нет ни истинной Церкви, ни истинного священства, ни истинного богослужения.

Иногда нетовцев называют спасовцами (Спасово согласие), так как они надеются на одного Христа-Спасителя и говорят:

— Милостивый Спас Сам знает, как спасти нас.

В Великом Новгороде и Пскове с проповедью о наступлении царства антихриста выступил Феодосий Васильев. Он учил:

— По грехам нашим ныне антихрист царствует в мире, но царствует духовно в видимой Церкви. Все таинства ее истребил и всякую святыню омрачил.

Эта страшная проповедь перевалила через уральские горы и зазвучала в Сибири, смущая умы простых христиан. Многие говорили, подразумевая царя Петра:

— Вот он, антихрист, преданный слуга дьявола, немилостивый гонитель верующих. Вот они, последние времена. Повсюду преследования и казни. Кровь христианская потоками течет по русской земле. Близок конец света!

Многим казалось, что они видят несомненные знамения приближающего светопреставления. Например, беспощадное разорение властями в 1719 году скитов на Керженце.

Тогда десятки тысяч христиан бежали с Волги на Урал, на Алтай и в Сибирь. Здесь они смешались с местными староверами. Так появилось своеобразное зауральское старообрядчество, сочетающее в себе черты поповства и беспоповства.

Староверы, жившие в поселках и работавшие на заводах, более тяготели к поповству. А жившие в деревнях и занимавшиеся хлебопашеством более склонялись к беспоповству.

Объяснялось это скудостью благочестивого духовенства. Иереев было мало, и они не могли удовлетворить духовные нужды всех христиан, особенно тех, что жили в сельской глуши.

Поэтому в 1723 году в деревне Кирсановой[110] на реке Ирюм состоялся собор, который разрешил мирянам в случае, если не найдется достойного священника, самим крестить младенцев и заключать браки по родительскому благословению.

Среди беженцев с Керженца был священноинок Никифор. Сначала он жил на Урале, а потом переселился на реку Яик. По его благословению в старообрядчество был принят священник Семен Ключарев — первый «беглый поп» в тех краях.

Затем староверами было принято несколько таких иереев. Они пользовались всеобщим уважением. Но в 1754 году в Невьянске[111] умер последний из них, Иаков. Верующие впервые остались без священства.

Они боялись принимать иереев с Ветки и из Стародубья. Им казалось, что среди них может попасться поп, крещенный не погружением, а обливанием. Или вдруг выяснится, что епископ, рукоположивший иерея, сам крещен обливанием.

Несколько лет староверы обходились без священства, пока не нашли некоего отца Петра. Но некому было принять его в старообрядчество через исповедь, проклятие ереси и таинство Миропомазания. Тогда, по общему решению, отпели три молебна, Петр облачился в иерейские ризы и стал священнодействовать.

После смерти Петра староверы начали рассуждать, где бы им найти священников, несомненно крещенных погружением. Пошел слух, что в Грузии крестят в три погружения. Потом стали говорить, что строгим требованиям старообрядцев соответствует духовенство из Рязани.

Так на Урале стали принимать только грузинских и рязанских иереев.

Первым рязанским священником стал Иродион, которого признали имеющим преемство от отца Иакова. А последним попом на Урале был Парамон Лебедев. Но в 1838 году он вернулся в Синодальную Церковь.

Путь на сибирскую каторгу. Иллюстрация из книги: Lacroix F. Les mysteres de Russie. Paris, 1845.

Тогда наиболее ревностные христиане для исповеди, причастия и венчания стали ходить в отдаленные места, где еще сохранялись благочестивые иереи. Например, ходили за 500 верст в Казань, где у какого-то купца тайно проживал священник.

Некоторые общины принимали к себе иереев, что были присоединены к старообрядчеству через миропомазание в монастырях на Иргизе. Но в 1837 году при Николае I эти обители были уничтожены с неслыханной жестокостью.

После этого в уральских, алтайских и сибирских общинах Николая объявили антихристом. Возобновились разговоры о близком конце света.

Но после смерти императора старообрядцы задались вопросом: кого же теперь считать антихристом? Начались жаркие споры. Верующие разделились на два непримиримо враждующих направления.

Одни считали, что антихрист воцарился «чувственно», то есть по-настоящему, в лице русского царя. Они признают антихристом всех императоров и последующих правителей России, вплоть до нынешних.

Другие утверждали, что антихрист воцарился «духовно», то есть нечувственно и невидимо. Они называют антихристом весь государственный строй — чиновников, полицейских и солдат.

Некоторые общины отказались от дальнейшего приема бегствующего священства, став как бы беспоповскими. Они составили особое направление в старообрядчестве — Часовенное согласие.

Название согласия происходит оттого, что эти староверы совершают богослужения в лишенных алтарей часовнях. Это согласие также называют «стариковским», поскольку богослужениями руководят уважаемые миряне-старики.

Не принимая новых иереев, эти старообрядцы хранили дома запасные Дары для причастия, освященные прежними попами. Крещение детей они доверили старикам. А браки совершали либо по благословению родителей, либо венчали в храмах Синодальной Церкви.

Первоначально часовенные староверы считали свое положение вынужденным и неправильным. Старики, крещенные и венчанные иереями, понимали, что поступают незаконно и едва ли для души спасительно. Они не оставляли надежды найти истинное священство и истинную Церковь.

Поэтому во второй половине XIX века многие из часовенных приняли священство белокриницкой иерархии. А те, кто не приняли, со временем превратились в настоящих беспоповцев.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.