Глава № 18 Нижнеамурский неолит – царство Великой Богини неба

Глава № 18

Нижнеамурский неолит – царство Великой Богини неба

В 1980 году закончилась эпоха академика Окладникова по изучению нижнеамурских археологических культур. Эпоха занимала около пятидесяти лет и представляла собой большое академическое научно-литературное тело, ставшее базой для последующих поколений исследователей. При пристальном рассмотрении оно оказалось не без изъянов и болезней. Эпоха никогда не обрывается резко. Вслед за ней всегда бывает период всплесков научных исследований, происходящих в определённом корифеем направлении. Иногда они смотрятся даже ярче, чем бледнеющее со временем само тело. Но всплески со временем гаснут, и научная синусоида превращается в нулевую линию. Первым таким всплеском после академика был ряд статей по неолиту Нижнего Амура д.и.н. В.Е. Медведева. Он, как и положено, недалеко ушёл от базового учения и сохранил в своих работах те же болезни и изъяны: заурядную фальсификацию, неправильную интерпретацию, замалчивание неудобных фактов, игнорирование достижений мировой науки. Вторым и, вероятно, последним всплеском явилась книга З.С. Лапшиной «Архаическая модель мира в наскальных рисунках Амура и Уссури», изданная в Хабаровском ГИИК, в 2012 году. Работа оказалась в основном историографического (описательного) характера. Историологический (обобщающий) масштаб оказался узким, не выходящим за рамки Восточно-Сибирского региона. Книга, безусловно, имеет большое значение для культурологов, в ней автор применила детальную методику описания масок-личин и типологическую группировку их по сходным признакам. Зоя Степановна подвергла критике фаллическую концепцию древних изображений, предложенную археологом Медведевым, что добавило аргументов и моим антифаллическим заключениям по его работам. Интерес вызвало осмысление автором содержание рисунков, базой для которого явились сведения из области этнологии, мифологии, семантики символов. Книга явилась монографией, написанной специфическим академическим языком, трудно доступным неискушённому читателю, но таковы правила научного академического стиля. Заключения автора послужили обоснованием собственного представления о верованиях оседлых рыболовов Нижнего Амура, о древней модели Вселенной, в центр которой она поместила культ солнца и фантастического Змея-Дракона.

По её мнению, маски-личины в основном являются различными вариантами изображения его. Автор отмечает, что Источниковой базой изучения мировоззрения людей каменного века помимо петроглифов являются скульптурные поделки, украшения, орнаменты на керамике, но коснулась их лишь поверхностно, поскольку, на самом деле, глубокий и широкий анализ их привёл бы к противоречию с интерпретацией рассмотренных ей петроглифов.

Известно, что на керамике неолита Приамурья нет изображений фигуры Змея-Дракона. В единственном случае на фрагменте венчика сосуда показана головка змеи. Зато есть ромбы, треугольники, овалы, прямые кресты, косые кресты, свастики, концентрические окружности, линейно-ленточный орнамент, волнистые линии, «Рога барана», антропоморфные маски-личины, в том числе, с участием их в сюжете «священной триады». Но эта международная терминология оказалась неизвестной автору, и она ею не пользовалась.

Вообще введенный А.П. Окладниковым термин «маски-личины», фигурирующий в книге, не кажется удачным. Маски – это то, что надевают на лицо. Они – не то же, что личины. Известно, что маски надевали себе на лицо именно шаманы, что даёт академистам возможность интерпретировать антропоморфные изображения на валунах, как копии масок, которыми пользовались шаманы во время камлания, что бессмысленно. Ну а чем же они ещё могут быть как не копиями? Или их следует считать портретами шаманов в масках? Но какой в том и другом смысл, ведь шаман отправлялся в буни (на тот свет), а маска оставалась на камне. Правильнее и точнее обозначать их всё же личинами, т. к. такое толкование связано именно с лицом, а маска может ещё и с мордой зверя. Некоторые высокохудожественные личины с этой позиции можно обозначать более значимым определением – лики, как у икон. Но лики могут быть только у богов – это, видимо, смущало А.П, Окладникова, ведь они не могут существовать в шаманских верованиях. Не вяжется с шаманизмом и солнцепоклонничество, которое академисты упорно приписывают нижнеамурскому шаманизму. Где здесь логика? Если солнце является богом, то это уже высокая, а не демоническая религия, где вера не связана с духами. Современные нижнеамурские шаманисты считают, что Бог тоже есть. Он создал всё, и зовут его Эндури, но образ его у них невнятный, и они его никогда не изображали. Другое дело идолы – это основные и множественные персонажи их верований. Кажется, что Окладников и его последователи этого не понимали. Отсюда у них возник образ солнца в виде страшилища на валуне, вызывающего ужас. Понимая это несоответствие, они связали солнце с Драконом, который вполне этому соответствовал и, вероятно, по их разумению, мог являться идолом (илл. № 9).

Из истории религий и мирового опыта расшифровки древней символики известно, что символы солнца появились только во втором тысячелетии до н. э., т. е. в эпоху меди. Но поклонения ему даже в это время не было, скорее, почитание, да и то в земледельческих регионах, где оно имело значение в урожайности, но далеко не всегда положительное. Избыток солнца приносил вред – засуху. Значительно большее значение имело небо с его тучами и дождём. Ему необходимо было поклоняться и просить у него влаги для урожая. С этим и была в значительной мере связана символика неолита, где концентрические окружности, спирали, волнистые линии, вертикальные зигзаги и были символами неба, облаков, дождя, что доказано в труде А. Голана. Но какое дело до этой символики было оседлым рыболовам-монголоидам Нижнего Амура? Понятно, что никакого. Они не могли поклоняться ни солнцу, ни небу – для них они не имели значения. Да и нет подобной символики в других районах Северной Азии, где царствовали шаманоидные верования.

Петроглифы Приамурья созданы в основном в III тысячелетии до н. э. В это время в древних западных цивилизациях люди поклонялись только небу и небесным богам. Главным божественным персонажем религии была Великая Богиня неба или Великая Богиня мать – подательница небесной влаги, она же Прародительница мать, позже Макошь и Лада, а далее в христианстве Богородица. Западные религиоведы называют её просто неолитической Венерой, этим скрывая её суть. Лапшина З.С. в своей монографии приводит мнение археолога Е. А. Окладниковой о возможном изображении в некоторых петроглифах Великой Богини-праматери (роженицы), но сама подобным образом не интерпретирует ни одного изображения женских антропоморфных личин. Конечно, каждый имеет право на своё мнение, пусть даже ошибочное. Но и до неё приводились фантастические предположения, основанные не на научной базе знаний, а на личном мифологическом мышлении – что придумано, в то и верится. Яркий пример тому интерпретация д.и.н. Д.Л.Бродянского, который усмотрел в изображении символа «священной триады» на Вознесенской краснолощёной керамике персонажи нанайской сказки о трёх солнцах: справа и слева от центральной фигуры охотника Кадо жена и дочь его. А сказка является явной калькой с китайской сказки о девяти солнцах, восемь из которых убил китайских охотник. Относится она к позднему времени – нашей эре, а ведь речь идёт о неолите. Этим изображением манипулировал и В.Е. Медведев, определивший в них уже не женщин, а тюлений. И никто не увидел в них варианта изображения «священной триады» – яркого и многократно повторяющегося символа в неолите Европы, Передней Азии, Ближнего Востока, что показано в книге А.Голана «Миф и символ» И, наверно, не потому что не знали, ведь учились же, а потому что не смогли объяснить присутствие его здесь на Амуре. Видимо для них это нонсенс. Но подобных примеров совпадений не один и не два, а более полусотни, и все аргументированы фотофактами. Эту солидную массу совпадений уже нельзя не заметить, можно только замолчать. Есть и вполне логичное и научное объяснение этим совпадениям: в неолите в Евразии существовал только один цивилизованный зрелый этнос-первонарод и назывался он, как принято в современной науке – индоевропейцы. Он имел единую религию, культуру, единый канон изображения символов и знаков. Конечно, в разных регионах были возможны варианты элементов культуры. Культуры других народов ещё не существовало, а сами они находились в процессе предэтнического становления. Постепенно путём гибридизации с индоевропейцами к началу н. э. они превращались в современные этносы, которые частично наследовали и культуру индоевропейцев.

Термин академика Л.И. Шренка – «палеоазиаты», который он дал нивхам, неверный. Нивхи оформились как этнос к началу нашей эры, а, возможно, позже. Палеоазиатами могли быть только индоевропейцы, они же были и палеоевропеоидами. Всего этого, к сожалению, не знают академисты и поэтому в любом исследовании неолита у них возникает много противоречий, неясностей, несоответствий, тёмных пятен.

Лапшина З.С., например, выявила портрет дракона в петроглифах Сикачи-Аляна (илл. № 180). У него якобы есть и рыло, и усы. Но откуда автор узнала, что дракон имеет именно такой образ, ведь в природе их нет? Очевидно только из сравнения с мордами европейских или китайских драконов. В Китае изображения их появились только во время правления династии Хань (206–220 г. н. э.) с описанием: морда свиньи, усы крысы, рога вола, зубы тигра, борода козла, уши собаки. До этого времени в Китае, судя по изделиям из нефрита, он имел облик подобный укороченной змеи в виде кольца или неполного кольца. (илл. № 181) (илл. № 182). У шумеров Дракон имел голову льва, у китайцев – рыло свиньи, у славян – три головы Змея или представлялся в виде крылатой огненной собаки (волка) – Симаргла – Бога смерти. А в мезолите на Руси он представлялся змеёй с головой лося – синкретическим существом, что обнаружил академик А.А. Тюняев. Таким образом, в неолите есть изображение только драконьего тела, но ни рыла, ни усов ещё не придумано, а, тем более, портретного изображения. Такая трактовка изображений является явной авторской натяжкой под концепцию, не имея научной опоры.

илл. № 180

илл. № 181

илл. № 182

А вот портретными антропоморфными личинами наполнены неолит и Азии, и Европы. Кого они могли олицетворять? В основном, только Богинь и Богов, являться их символическими изображениями. Все рисунки имели религиозную суть.

Образ Богини матери (Венеры), её изображения и ипостаси появились со времени палеолита. Другие антропоморфные боги появляются ближе к концу неолита, хотя существовали культы предка – Бога Рода, поклонение камню, как символу мощной и вечной божественной силы, каменному фаллосу, зооморфному образу Творца, небу – месту обитания Великой Богини. Богиня имела несколько ипостасей: на юго-западе Европы – луна, голубь, змея; в центральной Европе и на востоке Азии – птица, лосиха, медведица, паучиха; в виде змеи или со змеёй изображалась в Индии, Месопотамии, Ханаане, Египте и др. регионах. Особенно показателен образ Богини Изиды Термутис из Египта в виде змеи (илл. № 183). Однако в неолите практически одновременно появился ещё и образ дракона в Европе и в Китае.

илл. № 183

Происхождение его некоторые исследователи, в т. ч и З.С. Лапшина, связывают с трансформацией натуральной змеи. Представляя в мифологии хтоническую силу земли, змея поднялась в небо и заняла место, принадлежащее в это время только Богине. Вероятно, по мнению этих исследователей, молнию и гром древнему человеку проще было связать с функцией дракона а не Богини, происхождение же его – с земной змеёй, подняв её на крыльях в небо, а затем создав из него и образ солнца, что весьма сомнительно.

Такую космогоническую модель создала школа академика А.П. Окладникова. Её можно выразить формулой: змея>Змей>Дракон>солнце. Признаки этого монстра они обнаружили в петроглифах Приамурья – портретные изображения дракона с рылом и усами. Антропоморфные личины с сиянием (нимбом) вокруг академисты рассматривают как изображение солнца. В дело обоснования такой трактовки пошли и орнаменты на керамике: чешуйчатый орнамент на тулове горшков – представляет якобы шкуру дракона, зигзаговый орнамент – стрелы-молнии дракона или лучи солнца, спиральный – символическое изображение тела дракона. Дискуссионным у них стал вопрос о сути зигзага: что это молнии или лучи солнца? Окладников был за молнии, Лапшина – за лучи. Но академисты до сих пор не понимают, что попали в хронологическую ловушку. Дело в том, что «зигзаг» пришёл ещё с осиповской культуры Приамурья (ХIII-Х тыс. до н. э.), что они сами и определили, когда о символических изображениях не могло быть и речи. В то время «зигзаг» мог быть только произвольным узором на керамике и не имел никакого семантического значения. Недостатком этой концепции также является отсутствие фигурок самого тела дракона в материалах археологических культур. В Европе они есть, в Китае – есть, а на Нижнем Амуре их нет. Это, видимо, смущало, но не остановило, и недостающее звено (тело) они восполнили интерпретацией тулова керамических горшков с чешуйчатым орнаментом, представив их телом этого мифического существа. Каждый исследователь, конечно, имеет право на своё мнение, тем более, не противоречащее академическому, но оно не нашло опоры в цепи предыдущих научных исследований, полно внутренних противоречий и является ещё одним примером мифологического мышления.

Выявленные З.С. Лапшиной портреты драконов в петроглифах неолита не вяжутся с исторической драконографикой: нет подобных портретов нигде в символике неолита Евразии. Да откуда им взяться, если изображения их анфас – это современные китайские зрелищные изображения. Таким образом, все рассмотренные варианты портретов дракона на самом деле ими не являются. Тогда что же это? Более вероятно, что это изображение всё той же Богини неба. Но могла ли она быть олицетворением дракона? Да, могла. Об этом говорит логика мифологии связанная с её образом. Богиня представлялась в различных видах и имела множество ипостасей: птицы (голубь, лебедь), луны, коровы (Земун), лосихи, медведицы, паучихи (прялка), змеи и даже Мирового дерева. Именно Богиня-змея легко могла трансформироваться в Богиню-дракона и стать новой её ипостасью – «Страшной матерью», как известно из мифологии, убивающей своих детей-людей. Именно такую функцию мог осуществлять дракон – Богиня-дракон, но не змея – существо Нижнего Мира – подземного, но не небесного. Змея не могла иметь высшего религиозного значения и стоять рядом с Великой Богиней. А Богиня могла быть всем, чем угодно. Таким образом формула её трансформации выглядеттак: Богиня>Богиня-змея>Богиня-дракон.

Известный лингвист А.А. Драгункин выводит слово «дракон» из «таракан», где «т» легко переходит в «д»: таракан > даракан > дракон. Существовал образ Богини – паучихи. Почему бы не могло быть Богини-таракана? Но это только предположение (не хуже чем у академистов), а не утверждение. Итак, портреты в петроглифах могли быть только Богини, но не дракона, хотя он и существовал, как ипостась Богини.

Никаких зайцев, медведей, лошадей, быков, кабанов, что нашла автор, в петроглифах не могло быть, даже если они изображены. На самом деле они являлись эмблемами божества или отражали космологические представления, а не натуру. Например, медведица – известна как Богиня Макошь (славянская Богиня неба), кабан – Чернобог, лось – сложный образ, где он и Белый Бог и Вселенная и т. п.

В рассмотренных Лапшиной личинах часто выявляется V – образный вырез в верхней части головы. Являясь уже доказанным признаком Богини неба по Голану (илл. № 184), здесь он выявляется в разных вариантах, но имеет тоже каноническое значение. Интерпретация его как сосредоточение жизненной силы («отверстие Брахмы»), предложенная М.А. Дэвлет в статье «Окунёвские антропоморфные личины в ряду наскальных изображений Северной Центральной Азии», не выдерживает критики даже с эзотерической позиции. Вырез присутствует и в сложных рисунках «драконов», в которых также видны индоевропейские символы: и «Рога барана» (у Лапшиной стружки айнов «инау»), и спирали, и змейки, и четвероточие, как признак четырёх сторон неба или земли, а не знак айнского морского бога «Камуй» у автора (илл. № 185). В рисунке справа выявляется и ещё Западный символ неолита – «Священная триада», образованный по стронам спиралями, а в центре Богиней неба, которую автор книги приняла за морду Дракона с усами.

илл. № 184

илл. № 185

Похоже, конечно, но «Федот, да не тот». Эквивалентом этого выреза является шеврон (уголок) или «крылья птицы», расположенные на лбу личин. Наглядный пример тому уголок на лбу изображения медведя, указывающий, что это медведица, а точнее ипостась Великой Богини (илл. № 186). На другой иллюстрации из книги Лапшиной представлены две личины – слева женская, что отмечено шевроном на лбу, справа мужская, не отмечено уголком на лбу, что не вызывает сомнения (илл. 187).

илл. № 186

илл. № 187

Шевроны, «крылья птицы», V-образный вырез присутствуют и на личинах т. н. изображений солнца (в интерпретации З.С. Лапшиной) что, безусловно, переводит их в разряд личин Богини (илл. № 188). Казалось бы сияние вокруг этих личин серьёзный аргумент в пользу солнца, но эта деталь присутствует и у антропоморфных личин в т. ч. и мужских, которых автор не показала в книге. Этот признак из неолита перешёл в православие и проявился в иконах Богородицы (илл. № 189).

илл. № 188

илл. № 189

Представляет интерес интерпретация глаз антропоморфных личин. Везде они разные: по величине, форме, размеру, структуре. Встречаются с узким разрезом глаз личины, что академисты принимают за расовый монголоидный признак, но вот к какой расе относятся круглоглазые – не говорят. А одноглазые вообще находятся за пределом понимания. А, тем не менее, это легко объясняется логикой изображения древним человеком существ инобытия – антропоморфных и зооморфных. Они, жители неба, не должны были быть похожими на земных женщин, мужчин, животных. Для этого древние художники и использовали аномальные формы черт лица и головы, но особенно глаз – главного достоинства лица. Разноглазость, и даже одноглазость, были в ходу в неолитической иконографии. Божественных животных они изображали тоже оригинально – синкретическим вариантом, заключающим в себе изображение в одном животном черт двух или трёх. Яркий пример тому – изображение в Сикачи-Аляне сюжета трёх бредущих животных – то ли быков, то ли лосей, то ли лошадей (илл. № 107). Эти способы изображений антропоморфных и зооморфных существ подтверждают единую логику художественных приёмов изображений божеств инобытия и представляют собой единый канон.

Проблему этнической принадлежности петроглифов автор книги лишь обозначила, указав на некоторые нерешённые вопросы этой проблемы, но до конца искренней не была, поскольку не упомянула о возможной роли европеоидов в становлении древних культур Азии. А ведь была у неё статья «Проблема европеоидов в древней культуре территории юга Дальневосточного региона», где речь шла о каменных портретах европеоидов, которые обнаружил Н.Е. Спижевой в низовье Амура у села Гырман. Глава по этому вопросу получилась скудной и невнятной, возможно её укоротили рецензенты, не позволив упоминать о европеоидах. Корней петроглифики у нивхов и нанайцев на Нижнем Амуре З.С. Лапшина не нашла, что естественно. С её утверждением, что способность передачи традиционных черт культуры из поколения в поколение является показателем этнической целостности, можно согласиться, но для этого необходимо знать хотя бы время возникновения исследуемого этноса и иметь уверенность, что эти элементы культуры не заимствованы у другого народа. Но никто из академистов не может назвать время возникновения ни нанайцев, ни нивхов. Хотя академик Л.И. Шренк назвал нивхов палеоазиатами, но никто ещё не нашёл следы их культуры в палеолите – нет таких свидетельств в археологии. Нет следов и других монголоидов. А вот европеоиды оставили заметные признаки высокой культуры в палеолите Евразии – в Сунгаре, Костёнках, Мальте. Так может быть нивхи вовсе не «палео», а только «нео»? А возникнув, этот этнос сразу стал изображать петроглифы со сложнейшей семантической символикой, не пройдя положенную стадию натуралистических изображений, как палеоевропеоиды? Над расшифровкой этой символики до сих пор бьются исследователи, хотя академисты утверждают, что у нас с ними должен быть общий психотип, как и у всех людей во все времена и во всех уголках земли. Ответы на эти вопросы можно найти только в познании этногенеза всех народов и народностей. Только локомотив теории этногенеза в купе с ДНК-генеологией может вывести из тупика вагоносостав исторической науки.

Некоторые авторские интерпретации личин и знаков можно отнести к разряду курьёзных. Это изображение т. н. зайцев, вернее их портретов, как зооморфных божеств. Главным аргументом в пользу этого послужили якобы «заячьи уши» у личин. Подобные «уши» выявляются нередко у личин, но имеют непонятное значение (илл. № 190). Они действительно похожи на уши зайцев, но заячья тема с натуральными изображениями их не вписываются в символизм неолита Нижнего Амура, да и в пантеон известных божеств они не входят. В интернете опубликованы петроглифы, обнаруженные в горах Тянь-Шаня у г. Урумчи (провинция, Синьцзян, КНР), возраст около 4 тысяч лет. Фигуры людей в них представлены абстрактными формами с «заячьими ушами», участвующие в танце, вероятно, связанным с культом плодородия. И хотя такие же «уши» у них есть, но самих зайцев нет (илл. № 191). Кстати, физиономии у них явно не китайские и, тем более, не заячьи. Однако по принадлежности «ушей» к антропоморфным фигурам можно подумать, что и приамурские «уши» относятся к антропоморфным портретам, а не зооморфным – заячьим. Интересно, что подобные «уши» встречаются в рисунках на этрусских зеркалах, что подметил лингвист П.П. Орешкин.

илл. № 190

илл. № 191

Ещё более курьёзную роль сыграл, выявленный в уссурийских петроглифах т. н. знак «солнечнозащитные очки», изображённый под одной из личин, интерпретированный автором как солнце (илл. № 192). Этот знак, действительно, похож на них, но ими быть не может по понятным причинам и служить доказательством того, что рядом изображено именно солнце может только в рамках «женской логики», а не логики учёного. Но автор приняла это за доказательство, что следует из текста книги. И куда только смотрели рецензенты – д.и.н. П.В. Волков, к.и.н. Д.В. Черемисин и к.и.н. Т.Ю. Сем, пропустившие такой пассаж?

илл. № 192

Ещё одному фантастическому изображению (илл. № 193) соответствует не менее фантастическая авторская интерпретация его сущности. Это оказывается тоже дракон, но уже не солярного типа, а подземного мира, где он заглатывает лодки с душами умерших. Эта функция подчёркнута изображением сбоку якобы перевёрнутых лодок с душами умерших людей.

илл. № 193

По моему мнению, это уникальный случай лжеинтерпретации. Во-первых, лодки не перевёрнуты, а поставлены вертикально, во-вторых, это вовсе не лодки, а фрагмент божественного сияния, которое имеется в более полном виде у многих антропоморфных личин в т. ч. и мужских (илл. № 117). Даже А.П. Окладников не называл это перевёрнутой лодкой, а видел божественное сияние. Автор явно перешла за предел разумности мнения. На самом деле этот рисунок идентичен рисунку (илл. № 9) и представляет собой изображение всё той же Великой Богини (Богини-паучихи?), «Страшной матери», вызывающей ужас. Только такие и могут пожирать своих детей. На принадлежность к женскому полу указывают всё те же шевроны на верхней части изображений.

Жаль, что книга З.С. Лапшиной в академической среде явилась завершением эпохи Окладникова. Она могла бы открыть новую эпоху постижения петроглифов Приамурья проиндоевропейского толка, если бы за научную базу она взяла мировой опыт изучения символики неолита, например, труды А. Голана; современные работы по религиоведению А.Б. Зубова; теорию этногенеза Ю.Д. Петухова и других современных авторов. Но этих фамилий в библиографии книги нет. Лапшина З.С. явилась последним учеником школы академика А.П. Окладникова – другие уже ничего серьёзного в нижнеамурском неолите сказать не смогут, поскольку новых выпускников больше нет, а потому можно попрощаться с этой школой и с полувековой исторической прохиндиадой, созданной в её стенах.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.