Маруты

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Маруты

Здесь, на реке Самаре, на стрелке с рекой Рось-Волгой, зародилась значительная часть русской мифологии, ставшей основой для общемировой космографии. В мифологии, пусть и с региональными отличиями, но видим четкий русский языковой источник, связь с северной природой и представлениями об устройстве мира.

В представлении россов умершие люди из Яви попадают в Навь – страну мертвых. Однако лучшие души переходят через Навь и попадают в Ирий-Рай. И провожают людские души через Навь былинные «маруты» (многажды упоминались в Ригведе). Оттого о марутах, марах двоякое представление, разделившее ожидания людей. С одной стороны, маруты – ангелы смерти, а с другой, маруты – ангелы, хранители, ответственные за сопровождение души в рай, в лучший мир.

Очевидно, древние россы и чтили, и опасались марут: что-то перетянет – добродетельные поступки или грехи?

Известный этнограф и ведолог Юрий Миролюбов писал о марах-марутах: «В момент смерти Мара брала душу человека, как новорожденного ребенка, и баюкала ее, потом купала в воде и передавала ее Водищу и Перевозице, которые вели душу к великому потоку Мертвой воды, чтобы перейти Навь».

Материалов о Перевозице маловато, но роль марут-перевозиц в видении Миролюбова близка представлениям древних россов. Если присмотреться к древнерусской космографии с поклонением родникам, ручьям, рекам, морям и океану, роду, родителям, то выходит, что роль марут выполняют праматери-берегини.

Образ Мары, Самары гораздо древнее библейских образов. Более того, многие библейские образы почерпнуты из россо-арийских былин, из их толкования греками, египтянами, иудеями, иранцами…

Архаика многих былин россов хранит память о допотопных временах и о самом Потопе. Без развитого языка и опыта былиносложения за двадцать тысячелетий до нашей эры вряд ли были бы созданы и тем более вряд ли бы уцелели былины о Всемирном потопе. Возможно, былины о Марах, о Горынычах, об Ории… в ходе истории и трансформировались отчасти, но они, совершенно точно, хранят многотысячелетнюю память народа. К их числу принадлежит и следующая: «Старые люди» на Рождественское Свято рассказывали в Юрьевке: «Когда жили на свете деды дедов и прадеды прадедов, когда прадеды пращуров и щуры щуров пасли скотину в степи далеко-далеко от нашего края, тогда жил Батька Орий, а у него было три сына: Кий, что сделал Киев, Хорув, что живет на Полдень, а от кого хорваты пошли, да Щек, от кого идут чехи. И пошла тогда земля трястись, а то Мор-Мара с Мороком под землею подрались, да хлынула вода великая, да затопила степи. Уходили от той воды люди, ибо она шла помалу, подальше, в горы, а горы все высокие, да чем выше люди шли, тем выше вода великая ставала…» (Ю. Миролюбов «Русский языческий фольклор», 1995, стр. 211).

О древности сказаний о Маре говорит и наличие русско-индийского наследия, письменные источники четырехтысячелетней давности. В гимне Парджания (Ригведа, V, 83) есть описание грозы и строки: «Пошлите нам в награду, о Маруты (Марутсы), дождя небесного, раздуйте бока жеребца! Приди сюда со своим громом, ты, изливающий воды! Ты – Асура, наш отец».

Видим, что маруты – есть ветры, приносящие дождь и жизнь. Этот образ близок к хмарам, небесным коровам, изливающим небесное молоко на землю.

В качестве бога, дающего дождь, небесную влагу, тут Асура. В других известных ведах-преданиях эта роль принадлежит Сварге (Сварогу), Хорсу да еще богу-громовержцу Индре.

Суру на Волге найдем, и не одну, в том числе и в бассейне Усы, замыкающей Самарскую луку. Суре посвящены отдельные главы в данной и предыдущей книгах. Не останутся без внимания и священные реки Яик, Орь…

Бога Индру россо-арии звали Сакра (Сокра) – могущественный, священный. Есть ли такой гидроним в бассейне Самары? Есть рядом река Сакмара, и ей тоже посвятим отдельную главу. Все эти образы близки Огнебогу Самаре и расположены в одном кусту!

В устоявшейся русской мифологии Перун и Индра – есть победители туч, тьмы непроглядной. Они доят тучи молниями, самарками. Тучи-хмары, облака – есть коровы небесные, кормилицы. Мары близки грозе. Явь и Навь ходят рядом, но в русской мифологии много оптимизма.

В индийской мифологии русские веды получили своеобразное развитие. И на примере Мары видим разделение богов на «злых» и «добрых». Маричи – бог ветра и бури. Еще один Маричи в числе великих мудрецов рсиев (rsi). Мариша-нимфа – дочь ветра и луны. Тут близко или полностью повторяются веды-былины.

С появлением конкурирующих верований в индийской мифологии появляется Мара – злой демон, враг Будды.

Некоторая перекличка с этим появляется и у россов, у славян, но только после Х века. После христианизации Руси. Мара – «мифическое существо славянских народов, часто отождествляемое с ведьмами». Однако этот образ крепнет в течение многих веков вместе с утверждением конкурирующей веры – христианства. Некоторая трансформация мифологии при массированном давлении не могла не произойти.

И все же в былинах и сказах, дошедших до XXI века, Мара, скорее, сила добра. Более того, ряд исследователей (наиболее отчетливо Г. Бейли) считают, что Мара-Марина-Мария-Богородица Мария связаны одной родственной мифологической цепочкой. В начале данной именной цепочки после Мары надо поставить Марусю. У имени Мария есть «уменьшительное», точнее – народное Маруся, имеющее хождение в сельской местности. Имя ведическое, созданное наложением двух культовых слов: мар и рус. Правильно назвать это имя народным. Мара ру(о)сов много говорит об истоках народа, не забывшего слова «мара» и «хмара»…

Посмотрим на русскую мифологию. Тучка небесная, хмара является кормилицей. И в ведах маруты (марутсы) – священники, полубоги и одновременно ветры, гоняющие тучи.

В Самом древнем сборнике вед, в Ригведе, маруты – боги, помощники Индры. Маруты украшали себя золотыми пластинами и бронзовыми кольцами с утолщениями, шишечками.

«Когда Маруты с золотыми пластинами на груди» (РВ, II, 34-8).

«Как небо – звездами, носители колец приметны (кольцами)» (РВ, II, 34-2).

В Ригведе треугольные пластины (символ солнечного луча) и кольца (символ солнца) называются рукма (rukma) и кхади (khadi). Автор книги кольца называет маруты – как отличительный символ марут-богов.

Интересно, что такие, описанные в Ригведе, пластины и кольца находят по всей России в захоронениях общин, которые мы относим к россо-ариям. На Самарской луке нами найдены маруты не в захоронениях, а на земле, в полях и лесах. Что тоже свидетельствует, во-первых, о количестве данных символов и о том, что певцы (авторы) вед-гимнов Ригведы жили на Волге, создавали ригведийские гимны на волжской земле.

Далее у россов появляются рукотворные мары-курганы, где идет жертвоприношение в разных формах; прежде всего на марах изливают в огонь священные напитки. Мара-облако и мара-курган все более сливаются в образ берегини. Известно, что на земле, в Яви все смертно. Но весной положенные в землю сухие, мертвые семена возрождаются, точно земля забирает своих детей и снова дает жизнь.

И мары-ветры то суховей – бич божий – принесут, то дождик, возрождающий жизнь. Это отразилось в польской мифологии, где Моржана – покровительница земледелия, урожая. Маре отводится роль берегини.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.