Ганди Мохандас Карамчанд «Махатма»

Ганди Мохандас Карамчанд «Махатма»

1869–1948

Один из руководителей и идеологов движения за независимость Индии от Великобритании.

Мохандас Карамчанд Ганди родился 2 октября 1869 года в одном из маленьких княжеств Западной Индии. Древний род Ганди принадлежал к купеческой касте бания, однако и дед, и отец Ганди были главными министрами небольших княжеств. Отец Ганди был почитаем за справедливость и неподкупность и, несмотря на высокий пост, оставался небогатым человеком. Он был противником религиозно-общинных распрей, уважал людей независимо от их религиозной и кастовой принадлежности, что нечасто встречалось в Индии в то время. В семье Ганди строго соблюдались все религиозные обряды. Особенно набожной была его мать. Богослужение в храмах, принятие обетов, соблюдение постов, строжайшее вегетарианство, самоотречение, чтение священных книг индусов, беседы на религиозные темы — все это составляло духовную жизнь семьи юного Ганди.

Мохандас был самым младшим ребёнком в семье и о своём детстве вспоминал так: «Я был очень робок и избегал общества детей. Единственными друзьями были у меня книги и уроки».

Робкий, застенчивый мальчик отличался недетской твёрдостью и независимостью мысли. Ему было 11 лет, когда он понял, что не может согласиться с одной из индийских традиций. Издавна в Индии существовало сословие «неприкасаемых» — людей, выполняющих самую грязную работу. Им запрещалось посещать индуистские храмы, пить воду из одного источника с кастовыми индусами. Они должны были носить на шее колокольчик, предупреждающий об их появлении. Неприкасаемость передавалась от родителей к детям, и покинуть это сословие было невозможно. Как и всем индийским детям, родители запрещали Мохандасу общаться с «неприкасаемыми». «Я, естественно, подчинялся, но возражал с улыбкой, что неприкасаемость не освящена религией и не может быть освящена». Через много лет именно он сумел убедить индийцев отказаться от этого жестокого предрассудка.

Одним из самых сильных потрясений детства стала ранняя по индийской традиции женитьба — в 13 лет Мохандаса женили на девочке-ровеснице Кастурбай. К счастью, дети полюбили друг друга, и Кастурбай до конца жизни была другом и помощницей мужа. У супругов было четверо сыновей. Представители современной индийской семьи политиков Ганди к числу их потомков не принадлежат. От старшего сына отец отказался. По свидетельству отца, он пил, развратничал и влезал в долги. Несколько раз юноша менял религию; умер от заболевания печени. Все остальные сыновья были последователями отца и активистами его движения за независимость Индии.

В 19 лет Мохандас Ганди отправился в Лондон, где получил юридическое образование. В Англии он чувствовал себя очень одиноким, всё вокруг было чужим. Вместе с тем общение с европейской культурой открыло для него новые горизонты. Он познакомился с буддизмом, был потрясён Новым Заветом и мечтал объединить индуизм с учениями Будды и Христа.

В 1891 году, по завершении обучения, он вернулся в Индию. Поскольку профессиональная деятельность на родине не принесла Ганди особого успеха, честность и ответственность Ганди не способствовали его карьере, он в 1893 году отправился работать в Южную Африку. С первых дней пребывания в Южной Африке ему пришлось столкнуться с откровенным расизмом. Его силой выволокли из вагона первого класса, не позволили сесть в дилижанс, где ехали белые; полицейские сталкивали его на мостовую с тротуаров, предназначавшихся только для белых. Ганди узнал, что в этой стране унижения и притеснения — судьба всех индийцев (и всех «цветных»), независимо от их образования и статуса.

Возвращение на родину было невозможно: в Индии миллионы таких же безземельных крестьян ежегодно умирали от голода. Здесь они были обречены на нищенскую жизнь в грязных резервациях и на рабский труд; их ежедневно унижали, могли бросить в тюрьму за отказ от работы и безнаказанно избить до смерти. Безысходность порождала покорность и чувство полного бессилия. Ганди начинает с того, что вырабатывает личные принципы поведения при столкновении с проявлениями расизма. Он решает всякий раз оказывать произволу вежливое, но непреклонное сопротивление и никогда не требовать возмездия за оскорбления, касающиеся лично его.

В мае 1894 года Ганди созывает собрание всех индийцев Претории. Созданный Индийский конгресс южноафриканской провинции Наталь ставил своей целью, действуя в рамках британского законодательства, добиться равенства прав индийцев и европейцев. Сколько бы ни делал Ганди для людей, это не удовлетворяет его. Он выкраивает время, чтобы два часа каждый день бесплатно работать братом милосердия в больнице. Во время эпидемий чумы он собирает добровольцев и вместе с ними сутками ухаживает за больными.

В эти годы, заново перечитывая мировую религиозную и философскую литературу, Ганди открывает для себя Льва Толстого. Учение о непротивлении злу насилием, непримиримость к угнетению, мучительные поиски выхода из состояния угнетённости потрясли Ганди. Он впервые применил в качестве средства борьбы ненасильственное сопротивление (сатьяграха). Эта тактика ненасильственной борьбы за независимость существует в двух формах: несотрудничества и гражданского неповиновения. Основная идея — в стремлении воздействовать на благоразумие и совесть противника через: отказ от насилия (ахимса) и готовность переносить боль и страдания. Целью сатьяграхи является превращение соперника в союзника и друга — считается, что обращение к совести эффективнее, чем угрозы и насилие. В соответствии с теорией Ганди, насилие рано или поздно приводит к увеличению насилия, ненасилие же прерывает спираль зла и делает возможным превратить врага в единомышленника. Ганди рассматривает сатьяграху не как оружие слабых, а напротив, как оружие сильнейших духом.

В 1915 году знаменитый индийский писатель лауреат Нобелевской премии по литературе Рабиндранат Тагор впервые применил по отношению к Мохандасу Ганди титул «Махатма» — «великая душа».

В 1915 году Ганди возвратился в Индию, а через четыре года активно включился в движение за достижение независимости страны от британского колониального владычества.

Индия, страна сказочных богатств, всегда привлекала завоевателей. Но ни одно завоевание не было столь разрушительным, как колонизация её англичанами. Британская империя не просто грабила — была создана целая система выкачивания всего, что было в Индии ценного. Полезные ископаемые, сырьё, продукты труда миллионов индийцев переплавлялись в английское золото. Непомерные налоги и потоки дешёвых английских товаров уничтожали древние ремёсла. Поборы колонизаторов приводили крестьян к существованию на грани голодной смерти.

Индия никогда не прекращала попыток найти выход из тяжёлого и унизительного положения.

«Ганди не спустился сверху; казалось, он вышел из миллионных масс индийцев, он говорил их языком», — вспоминал ближайший друг и соратник Ганди Джавахарлал Неру.

Ганди говорит нечто совершенно новое, но людям кажется, что они давно ждали именно этих слов: «Дело не в политической независимости индийского государства, а в возрождении духовной независимости народа Индии». Народ Индии должен обрести независимость в своём сердце, и тогда внешнее угнетение будет бессильно.

Ганди прекрасно понял, что мощную и хорошо вооруженную державу нельзя победить силой — пушками и ружьями. В этом случае борцы за свободу превращаются в глазах всех просто в вооруженных сепаратистов. К тому же он не хотел для Индии свободы, завоеванной кровью и убийствами. Но если нельзя победить силой, можно победить морально.

Сущность его учения сатьяграхи проявилась в борьбе за независимость Индии. Ганди предлагает индийцам программу несотрудничества с колонизаторами: бойкоты правительственных учреждений, иностранных товаров, отказ от уплаты налогов, неповиновение наиболее нетерпимым законам. Он добивался отмены британской монополии на производство ряда жизненно необходимых товаров, например, соли (по его призыву индийцы принялись добывать соль кустарным способом, организовывать негосударственные солеварни).

Махатма организовывал массовые кампании гражданского неповиновения. При этом действия английских колониальных властей мирными не назовешь — демонстрантов избивали дубинками, арестовывали, по ним открывали огонь. «Тот, кто говорит о ненасилии, должен быть готов к насилию со стороны другого», — говорил Ганди тем из соратников, кто призывал ответить силой.

Новым и необычным был сам характер его пропаганды. В стране, где более 80 % населения было неграмотным, листовки и газеты были бесполезны. Ганди облек свои призывы в форму народной проповеди, знакомой и понятной всем. В образе садху (индусского мудреца) он пешком обходил различные регионы Индии, где послушать его собирались толпы. Его слова потом передавались из уст в уста по всей стране. Невысокий и худой, всегда одетый в традиционное индийское дхоти (из-за пристрастия Ганди к национальной одежде Уинстон Черчилль даже называл его «этот полуголый факир»), сутулый, с посохом в руке, он смог бросить вызов целой Британской империи.

Важной составляющей «гандизма» стала великая мечта о государстве нового типа. Он звал народ Индии к обществу всеобщего расцвета, где будет царить справедливость, достаток и ненасилие. Индия, опираясь на великую культуру, куда более древнюю, чем европейская, способна построить такое государство, был уверен Махатма. Ганди считал, что в Индии нужно развивать не крупное промышленное производство, а кустарное, и утверждал, что традиционная ручная прялка позволит каждой семье заработать на лепешку и горсть риса и спасет страну от безработицы. Этот его призыв к «обществу всеобщего благоденствия на индийский манер» оказался одним из самых привлекательных пунктов учения для простых граждан Индии.

При этом сила Ганди была и в том, что ему абсолютно доверяли. В его окружении на разных этапах деятельности оказывались разные, подчас очень неоднозначные люди, но руки Махатмы остались абсолютно чисты.

После Второй мировой, в 1947 году, Великобритания ушла из Индии. Причины этого ухода были разные, в том числе и экономические, и политические, но роль Ганди здесь тоже была высока. Махатма оказался прав — если бы индийцы стреляли в англичан, общественное мнение Англии вряд ли бы их поддержало. А тут британцы поняли, что им, привыкшим считать себя носителями «бремени белого человека», противостоит сила, претендующая на моральное превосходство. Популярность имперских идей в метрополии исчерпала себя.

Независимость Индии обернулась чудовищной индо-мусульманской резней. Страна раскололась на Индию и Пакистан по религиозному признаку, конфессиональный национализм на улицах оказался сильнее гандизма — чудовищные жестокости творили обе стороны. Сотни тысяч людей бросились в разные концы страны, опасаясь оказаться «в неправильном» государстве. В результате межконфессиональных столкновений погибло более полумиллиона человек. Эту цифру многие исследователи считают заниженной. Ни одна страна в истории не знала столь кровавого распада. Такая независимость Махатме была не нужна. Он даже демонстративно отказался присутствовать на церемонии обретения независимости, когда первый премьер страны Джавахарлал Неру поднял над Дели флаг независимой Индии. Ганди принялся ходить по стране, убеждая всех прекратить резню. Махатма Ганди пользовался огромным влиянием как среди индусов, так и среди мусульман Индии и старался примирить эти враждующие группировки. Но Ганди добился лишь частичного примирения индусов и мусульман. Дело в том, что экстремисты были в принципе против сотрудничества с мусульманами. Бомбейский миллионер Саваркар решил устранить неугодного философа, который пользовался такой популярностью у индийского народа. В октябре 1947 года он создал из своих верных людей террористическую группу. Это были образованные брахманы.

В конце 1947 года Махатма вернулся в Дели, где продолжались столкновения, и объявил голодовку — «пока безумие не прекратится». Соратники Ганди с трудом уговорили его начать есть.

20 января 1948 года, через два дня после того как он прекратил голодовку, беженец из Пенджаба по имени Маданлал бросил в него самодельную бомбу. Устройство разорвалось в нескольких шагах от Ганди, но никто не пострадал. Индийское правительство, встревоженное этим инцидентом, настаивало на усилении личной охраны Ганди, но он и слушать об этом не хотел. «Если мне суждено погибнуть от пули безумца, я сделаю это с улыбкой». На тот момент ему было 78 лет.

30 января 1948 года Ганди вышел к толпе, стоявшей у дома, в котором он жил. Вдруг к нему подошел молодой человек и трижды выстрелил в упор. Ганди убил некий Натурам Годсе, индусский фанатик. Вскоре власти выяснили, что убийца действовал не в одиночку. Был раскрыт мощный антиправительственный заговор. Перед судом предстали восемь человек. Все они были признаны виновными в убийстве. Двоих приговорили к смертной казни и повесили 15 ноября 1949 года. Остальные заговорщики получили длительные сроки тюремного заключения.

Имя Ганди окружено в Индии таким же почитанием, с каким произносятся имена святых. Духовный лидер нации, Махатма Ганди всю свою жизнь боролся против раздирающих его страну религиозных распрей. «Я никогда не воображал, что моя миссия — быть странствующим рыцарем, вызволяющим людей из трудного положения. Моё скромное дело — показать людям, что им самим под силу справиться с собственными трудностями». В этих словах — дух Ганди, его вера и его необыкновенная сила. Одни считают его пророком, другие — мечтателем-утопистом. Сам Ганди говорил о себе: «Я — просто человек, как любой из вас».

Данный текст является ознакомительным фрагментом.