Мифология вуду

Мифология вуду

В основе ритуалов вуду – вызывание богов и духов. Это религия очень зрелищная, и порой ее краски доходят до вульгарности в нашем европейском понимании. Духи вселяются в шаманов, и верующие могут получить от них защиту, исцеление или предсказание. Обряды вуду указывают людям на источник их бед и дают средство противодействия злым чарам. Это прежде всего амулеты – мешочки с травами, маслами, волосами, костями и другими предметами.

Также вуду включает учение о том, как надо использовать специальные свечи, масла, отвары и настойки. Считалось, что каждое растение обладает определенными свойствами: красивые растения приносят гармонию, колючие или дурно пахнущие – агрессию и дискомфорт. Некоторые из них могут дополнять и усиливать друг друга, иные – враждовать между собой или сеять вражду вокруг.

Духи вуду могут быть как защитниками, так и карателями. Можно использовать массу амулетов для своей защиты и быть спокойным, что бы ни происходило в жизни. Напротив, если вы оскорбили жреца или были обвинены в черных деяниях – кара не заставит себя долго ждать.

Даже привычное нам понятие одержимости в вуду имеет особый смысл. Для вудуистов это практическая цель, которая достигается с помощью различных ритуалов. Истинное сближение с потусторонним миром в вуду осуществляется как раз через одержимость, которая называется «рукой божественной благодати». Вызывается такое состояние лоа – божественным духом, временно замещающим душу и становящимся животворящей силой в человеческом теле. Так, одержимость – совершенно обычное в вуду явление, это способ, которым лоа дают свои указания или проявляют собственные желания и силу. Это состояние встречается довольно часто и рассматривается приверженцами религии как нормальное. Ведь и пифии, и оракулы античности, и шаманы любых народов, да и пророки предсказывали всегда в состоянии транса. Но если они при этом в большинстве случаев впадали в такое состояние самопроизвольно, то вудуисты используют различные средства, оказывающие такое воздействие на психику. Когда лоа входит в человека и в течение определенного времени управляет его телом, действия и выражение эмоций принадлежат лоа, а не одержимому им человеку. Жрец культа может определить, какой именно лоа обладает человеком. Жрецы действуют как посредники, чтобы вызвать лоа или помочь им уйти, когда их миссия закончена. Лоа, который овладел приверженцем вуду, также должен попрощаться со жрецом перед тем, как уйти. Таким образом, каждый приверженец вуду не только имеет прямой контакт с миром духов, но и фактически принимает его в свое тело. И это тоже сильно сближает божественное с земным. Общение с высшими силами здесь возможно без посредников.

В вуду существует много различных сект, ведь африканских народов великое множество. Так что каждый, соприкасаясь с новой религией, привносил в нее понятное для себя. Каждая из сект придерживается своего собственного духовного пути и поклоняется собственному пантеону божеств-лоа. Лоа очень многочисленны и активны в мире людей. Они живут в деревьях, камнях, реже – в телах животных. Вудуисты считают, что любая вещь является продолжением или проявлением того или иного лоа и служит ему.

Только избранные люди, такие как колдуньи мамбо ибелые колдуныунганы, могут напрямую общаться с лоа. В отличие от остальных религий в вуду ясно выражена относительно темная стороныа лоа и людей. Колдунов, использующих черную магию, именуют бокорами. Они объединены в тайные общества и могут наслать на человека порчу, используя восковую куклу, или оживить мертвеца, полностью подчинив его себе, а затем наслать на врага и тем самым смертельно запугать его.

Вудуистские ритуалы, как и божества, делятся на два класса: Рада и Петра. И для тех, и для других характерно использовать барабанный бой, пляски, песнопения и вхождение в экстатический транс. Они отличаются только по типу лоа, которым адресуются, и целям ритуала. Яркие краски, ритмичная музыка, архаические гимны – очень сложно не поддаться их чарам. А ведь магия слов тоже существует и используется в любой религии.

Ритуалы Рада следуют более традиционным африканским образцам и обычно концентрируются на положительных аспектах лоа. Верующие надевают специальные белые одежды. В жертву приносятся животные (петухи, козлы и быки) – бог Данбала научил своих последователей причащаться священной кровью.

У вудуистов существует изначальное верховное существо, которое зовут Гран Ме или Олодумаре. Создав наш мир давным-давно, он все равно остался очень далек от него. Согласно мифу, Олодумаре завершил творение физического мира и более не интересовался его судьбой, пустив дальнейшее развитие событий на волю случая и ощущая лишь усталость и отвращение. Взывать к нему бесполезно – он останется безучастным, ведь вряд ли что-либо сможет переубедить его в презрении к делу рук своих. Поэтому едва ли стоит ему поклоняться или обращаться за помощью, считают вудуисты.

Согласно другому мифу о сотворении мира, все воды на земле отворял Великий Змей Данбала. Движение его семи тысяч колец образовало все равнины и вершины на земле и звезды с планетами на небе. Великий Змей Данбала является старшим среди лоа. (В католицизме его двойник – Бог-отец.) Данбала представляет собой воплощение наследственного знания вуду, а еще до эпохи рабства африканские жители Дагомеи почитали питона Дангбве как воплощение божеств. Питон был очень красив и не ядовит; дагомейцы верили в то, что если его хвост коснется кого-то из малышей, это знак, что тот избран быть жрецом (жрицей).

По мере распространения религии вуду на островах и в Америке питон постепенно превращался в боа. Данбала не разговаривает – зачем ему это? – он лишь издает шипение. Если размышлять так, становится понятно, что сакральный язык вуду, используемый в литургии, скорее всего, берет начало от этого шипения великого Данбалы. Приверженцы вуду, одержимые Данбалой, теряют возможность ходить – они будто превращаются в змей. Им не только отказывают служить ноги – они начинают ползать, как змеи, извиваясь всем телом, и издавать шипение.

У Великого Змея Данбалы, по мифам, есть жена Айда (Радуга). Ее воплощение – небольшая змея, обитающая преимущественно в воде и питающаяся бананами. Вудуисты часто украшают стены своих храмов яркими цветами, повторяющими ее окраску. Однако с еще большим старанием и любовью они раскрашивают центральную колонну в храмах. Она символизирует Ось Мира, соединяя собой Небо, Землю и Нижний мир. Вообще, Айда – это одна из многочисленных ипостасей богини красоты, любви, богатства и процветания Эрзули. Она является Луной, ее супруг – Легба-Солнце. Эрзули чиста и непорочна, красива и загадочна, как сама Луна. Но согласно преданию, от страстных прикосновений ее огненного супруга кожа Эрзули опалилась и стала черной – поэтому ее принято изображать в виде негритянки. Помимо силы любви и благожелательности эта богиня олицетворяет также ревность, раздоры и месть.

Легба, имеющий множество разных лиц и имен, весьма заметная персона, без него невозможен контакт между человеком и богом. Он, как Меркурий или греческий Гермес, служит посредником между другими богами и связывает лоа со жрецами. Жрецы же через магические танцы и песнопения доносят до его сведения человеческие чаянья. Легба представляется бедно одетым стариком. Еще его изображают в виде человека, разбрызгивающего воду, или старика с посохом либо опирающегося на костыль. По сути, он является хранителем дорог, переходов, перекрестков, входов и выходов. То есть Легба – явный двойник святого Петра, ключника дверей райского сада в католицизме. Поскольку он – охранник врат, ни одно из божеств не сможет принять участие в вудуистском ритуале до тех пор, пока Легба не разрешит пропустить его в дверь. Легба хранит ритуальную воду и покровительствует вудуистским таинствам – в этой ипостаси он соотносится с Данбала-Ведо. Однако наряду с параллелями со святым Петром существовала и другая параллель. Так, некоторые считали прототипом Легбы чуть ли не Христа. Причиной тому служило его происхождение – он сын Солнца и Луны. Любопытно также и то, что в Бразилии в христианстве похожий бог Эшу связывается, наоборот, с дьяволом.

Темное проявление Легбы – это Владыка перекрестков Легба Кафу, покровитель колдовства, он жесток и непредсказуем. Эдакий шутник, лунное божество…

Помните фильм «Перекресток», где юному гитаристу и его приятелю, старому негру, удравшему из дома престарелых, является этот самый Мэтр, некогда даровавший тогда еще молодому начинающему музыканту славу и дьявольский талант, но забравший взамен душу? Это он, Легба.

Поразительная и не укладывающаяся в голове, с точки зрения христиан, двойственная природа этого божества имеет, однако, под собой вполне определенную почву. Вспомните притчу о Прометее – в его мифологической фигуре пересекаются функции освободителя человечества, Мессии и искусителя-Сатаны. Подобная амбивалентность божества в христианстве не обсуждалась бы в принципе, однако, как принято в вудуизме (а по большому счету не в нем одном – еще и в шаманизме, западном оккультизме и индо-тибетском тантризме), нормально, что боги имеют как светлую, так и темную сторону своей сущности. Это непреложная истина.

Одна жуткая история буквально взорвала средства массовой информации, которые не могли говорить ни о чем другом. Вот что сообщалось о малолетней колдунье:

Тринадцатилетняя нигерийская школьница Джуммай Хассан была арестована по подозрению в убийстве двухлетнего мальчика. Несмотря на юный возраст, убийце грозит пожизненное заключение или смертная казнь. В ходе следствия она созналась, что состоит в тайной секте, исповедующей религию вуду и практикующей убийства с последующей продажей органов жертв для колдовских ритуалов.

Девочка заявила, что за прошедшие со времени инициации семь лет она принимала участие в ритуальных убийствах более 50 человек, в том числе собственного отца.

Она согласилась указать места захоронений своих жертв, а кроме того, сообщила, что священники местной церкви были ее постоянными «покупателями» – она продавала им органы жертв, в том числе глаза и сердце. Убийца также указала на своего сообщника. Проведя обыск в его доме, полиция обнаружила множество принадлежностей, используемых в ритуалах вуду.

Да-да, боги двойственны, они не представляют собой одну лишь светлую силу, исполненную сияния. Вспомните греческий пантеон, вечно раздираемый противоречиями и сварами.

Лоа – мирские боги, тесно связанные с людьми и их повседневными занятиями. Они способствуют человеческому счастью, но не создают его; могут спасти от молнии или дождя, но предупредить их не в состоянии. За свою помощь лоа требуют от людей жертвоприношений, подарков и уважения. Если им преподнести не то блюдо или станцевать в их честь не тот танец, они могут рассердиться и навести порчу. Они капризны, но добры.

Духов лоа великое множество, я упомяну здесь только нескольких.

Локо – дух растительности, опекающий святая святых. Он лоа исцеления и связан с деревьями. Покровительствует знахарям – ни один целитель не начнет без него своего лечебного сеанса. Локо – знаток всех трав и цветов. Жрецы получают свои знания именно от него.

Гран-Ба покровительствует дикой природе, предпочитает темноту лесных крон яркому свету. По характеру она довольно нелюдима – живет в густой зеленой чаще, где есть только дикая растительность. В лесной глуши Гран-Ба постоянно балует себя сладкими плодами и кореньями, поэтому не чувствует голода, когда ее зовут на церемонию. Однако на ритуале нужно обязательно оставлять ей небольшие жертвы, иначе эта лоа может разгневаться на невнимание и, например, лишить собравшихся своего присутствия. Гран-Ба обладает врожденным чувством справедливости, разрешает возникающие споры. Именно этот дух призывают, чтобы усмирить спорщиков и найти верное решение.

Агве отвечает за всю флору, фауну моря, за все суда, движущиеся по водному пространству. Это лоа моря, его символизируют изображения ярких лодок и весел, раковины. Агве насылает штиль или волны, утихомиривает бури или ураганы. Его взор радует военная форма, веселит орудийный огонь. Поклонение ему должно происходить на борту судна или плота – это принципиальное отличие от всех прочих лоа. На лодку или плот ставят все любимые блюда Агве и напитки, даже виски, чтобы умилостивить его, а затем спускают на воду, направляя по прямой дороге к священному подводному миру. Если плот тонет, значит, Агве ублажен – он принял жертву и защитит своих адептов.

Особняком стоят лоа Геде – духи смерти и могил, необузданных желаний и разврата. Но кроме того, Геде ратуют за сохранение и обновление жизни и защищают детей. Самыми популярными из них являются Геде Ниббо, Геде Мазака, Барон Самеди и Барон Семетьер. Они изображаются как белобородые старики в длинных пальто и высоких шляпах. Их непременные атрибуты – череп, гроб, крест и трость или костыль. Если, например, кто-то начинает жадно поглощать пищу, неумеренно курит, выпивает огромное количество алкоголя и отпускает сальные шуточки – такой человек одержим Бароном Самеди, обитателем кладбищ.

Устрашающий лоа Геде носит все черное, он управляет доступом к загробному миру, вечной дорогой человека, на которую каждый когда-либо вступит, – путем от жизни к смерти. Символ Геде – могильный крест. Но вместе с тем он же символизирует эротизм, который вне хорошего и плохого, так как неизбежен. Геде просто отправляет свои обязанности – он ни пристыжен этим эротизмом, ни восхищается им.

Лоа Геде – это целое семейство лоа, порожденных душами умерших людей. Геде – духи мертвых. Они все члены одного семейства вместе с Бароном Самеди и Мамашей Бригитой и их духовные дети. Даже фамилия у них одинаковая – La Croix, что означает крест.

Поклоняющиеся вуду обычно создают сообщества, религиозные общины. У них как ни у кого другого развито чувство локтя, они предпочитают быть рядом друг с другом. Центр общины – как, впрочем, и в других религиях – храм. В нем совершаются ритуалы, а заправляют всем главный жрец – унган и жрица – мамбо. Символ принадлежности к жрецам – ритуальная трещотка ассон, сделанная из полой тыквы, набитой камнями или костями. Принять ассон означает принять жреческие права и обязанности. Жреческое право передается по наследству. Младенец в семье жрецов с детства должен обучаться всем премудростям, но посвящение его происходит лишь к 31 году или старше. Он или она получает свидетельство принятия в клан жрецов – ритуальный ассон, без которого не проходит ни один ритуал.

Один из журналистов, видевших службу вуду, так описывает проходивший ритуал в своем издании:

Ритуалы вуду всегда начинаются с обращения к Легба и самым главным лоа – дверей и перекрестка. Сначала нужно получить разрешение от лоа дверей, иначе никто из остальных духов не сможет пересечь границу потустороннего мира и попасть в наш материальный мир. Унган призывает Легба, просит его открыть врата специальным заклинанием.

После того как призван Легба, перед храмом и центральным столбом, посвященным Легба и позволяющим лоа попасть в храм, трижды льют воду. Вода в ритуале вообще имеет большое значение. Она представляет четыре стороны света. Затем участники ритуала дважды целуют символ Оси, которая поддерживает землю, и льют воду перед каждым барабаном, находящимся в храме. Всего их три – это священные предметы культа.

Затем верховный жрец и двое других членов общины возносят приветствие четырем сторонам света, центральной колонне и барабанам – для этого используются знамена и священный меч. Внутри ритуального круга они зажигают свечи, и специальной мукой унган чертит на земле символы. Ими может быть знак определенного лоа, которому будут служить участники этого ритуала и который вызывает лоа на место обряда. Затем унган распределяет остатки муки по четырем сторонам света.

Приветствие, зажигание свечей и рисунки могут следовать и не в таком порядке – это зависит от сложившихся традиций.

Затем, желая вызвать духа, чтобы пробудить астральную силу лоа, унган резко ударяет по рисунку. Эти действия обязывают лоа спуститься на землю. Унган может также просто наклониться над алтарем и вызывать лоа в глиняный горшок посредством магических слов. Затем он может задавать вопросы лоа, находящемуся внутри горшка, узнавая про настоящее или будущее.

Во время ритуала участники поют. Они начинают пение с классической католической молитвы, а потом поют старинную африканскую литургию, где духи призываются в порядке их рангов. Однако эта литургия так стара и давно забыта, что порой даже сами певцы ее не понимают.

После всего делаются жертвоприношения, для того, чтобы покормить лоа. Завершается ритуал ритмичными рукоплесканиями, стуком барабана и звуком трещоток унгана.

Мы говорили об Африке, островах, Америке. Но не только там распространен культ вуду. Он встречается даже в Европе, так что пресса нет-нет, да выдает что-нибудь наподобие вот этой статьи:

В Великобритании слушается процесс над 37-летней уроженкой Сомали Неджи Дьюл, обвиняемой в неправомерном лишении свободы несовершеннолетней, нападении, воровстве и принуждении к сексуальным отношениям девушки моложе 21 года с тремя мужчинами. Девятнадцатилетняя жертва Дьюл, называемая в статье не иначе как «мисс Х.», рассказала накануне в суде, что ее держали в плену в квартире в Восточном Лондоне в течение трех месяцев. По ее словам, она была секс-рабыней и выполняла любые приказания сомалийки, так как находилась под воздействием колдовских чар в стиле культа вуду. Мисс X. рассказала, что Неджи продавала ее мужчинам и говорила, что у девушки нет никакого выбора, а если она откажется от секса, то сомалийка ее просто побьет. Представитель обвинения отметил, что пленница признавала способность Неджи колдовать и то, что она сделала так, чтобы не дать мисс Х. бежать. Ощущение у девушки было такое, как будто она была привязана или закована. Судебные слушания продолжаются.

Время шло, я увлеченно и с удовольствием слушал лекции профессора. Фальк сменил гнев на милость, особенно благосклонен ко мне он был после обеда. И вот стюардесса объявила посадку. Как меня встретит Африка?

Данный текст является ознакомительным фрагментом.