Миф о языческой «дикости»

Миф о языческой «дикости»

В правление Рюриковича Владимира, сына Святослава и внука Игоря, произошло Крещение Руси. Христианство стало государственной религией Древнерусского государства. Вокруг этого события существует множество мифов, как и вокруг самого князя Владимира. Многое до нас просто не дошло, многое умалчивается, и это полностью вписывается в общую картину обворованной русской истории. Для того чтобы прояснить обстоятельства Крещения, необходимо ответить на вопрос: какова же была дохристианская вера наших предков, которую принято называть языческой? Современные последователи этой веры именуют себя «родноверами» или «ведистами». Есть даже и оригинальная трактовка язычества как «православия», от слов – «правильно славить» или «славить Правь» – высший, духовный уровень бытия. Но это, конечно, именно что новодел, в Древней Руси подобных названий не прослеживается. Вообще за современным неоязычеством не стоит какой-либо живой традиции. Так, в частности, не существует единой посвятительной цепи, которая шла бы от священнослужителей. Не существует и священных текстов – одна лишь реконструкция на базе христианских же письменных источников (летописей, поучений против язычества и т. д.), а также фольклора. При всем при том, многие неоязычники с яростью набрасываются на Православие, заявляя о тысячелетии духовной нищеты. Тем самым наносится удар по русской истории, по самой русскости, защитниками коей они себя объявляют.

Впрочем, есть и другая крайность – «православный фундаментализм». Здесь тоже есть не в меру увлекающиеся радетели. И они частенько представляют славяно-русскую веру как достаточно примитивный набор «поэтических воззрений на природу». Вот, к примеру, образец подобного рассмотрения: «…Языческий культ древних славян не представлял в сущности ничего строго регламентированного. Поклонялись стихиям видимой природы, прежде всего: Даждь-богу (божество солнца, податель света, тепла, огня и всяческих благ; само светило называли Хорсом) и Велесу (Волосу) – скотьему богу (покровитель стад). Другим важным божеством был Перун – бог грозы, грома и смертоносной молнии, заимствованный из балтийского культа (литовский Перкунас). Ветер олицетворялся Стри-богом. Небо, в котором пребывал Даждь-бог, звалось Сварогом и считалось отцом солнца; почему Даждь-богу и усвоено было отчество Сварожича. Почиталось также божество земли – Мать-земля сыра, некое женское божество – Мокош, а также податели семейного блага – Род и Рожаница. Тем не менее образы богов не получили у славян той ясности и определенности, как, например, в греческой мифологии. Не было ни храмов, ни особого сословия жрецов, ни каких-либо культовых сооружений. Кое-где на открытых местах ставились вульгарные изображения божеств – деревянные кумиры и каменные бабы. Им приносились жертвы, иногда даже человеческие, этим и ограничивалась культовая сторона идолослужения. Неупорядоченность языческого культа свидетельствовала о его живой практике среди дохристианских славян. Это был даже не культ, а натуралистический способ мировидения и мировосприятия» (Д. Рыбаков. «Крещение Руси князем Владимиром как феномен древнерусской истории»).

С некоторыми вещами здесь как-то и спорить неудобно – до того очевидна несостоятельность утверждений. Наличие у славян мощного жреческого сословия волхвов хорошо известно, да и написано немало. Существуют описания богатейших храмов у балтийских славян, принадлежащие перу европейцев. Так, епископ Адам Бременский (XI в.) описывает храмовую постройку в Щетине (Щецине), которая «выделялась украшениями и удивительной искусностью; она имела скульптурные украшения как снаружи, так и внутри. Изображения людей, птиц и животных были сделаны так естественно, что казалось, будто они живут и дышат. И что надо отметить как наиболее редкостное: краски этих изображений, находящихся снаружи здания, не темнели и не смывались ни дождем, ни снегом – такими их сделала искусность художников. Сюда они приносят, по давнему обычаю своих предков, определенную законом десятую часть награбленных богатств… Там же хранились золотые и серебряные сосуды и чаши… там же хранили они в честь богов и ради их украшения огромные рога диких быков, обрамленные в золото и драгоценные камни и пригодные для питья, а также рога, в которые трубили, кинжалы, ножи, различную драгоценную утварь, редкую и прекрасную на вид…» Впрочем, и арабский автор Ал-Массуди писал о славянском храме, имея в виду уже земли восточных славян:«Этот храм обращал на себя внимание большим количеством таинственных черточек, которые имели волшебное значение и служили для целей прорицания».

Конечно, все это соответствовало высокому уровню развития городской культуры Древней Руси, именуемой Гардарикой – «страной городов». В IX в. анонимный «Баварский географ» сообщает, что восточные славяне – уличи имели 318 городов, бужане – 231, волыняне – 70, северяне – 325. Немецкий хронист Титмар Мерзербургский (начало XI в.) описывает Киев как крупнейший город, в котором насчитывается 400 церквей. Речь идет уже о периоде после Крещения, однако понятно, что такое обилие храмовых построек не могло возникнуть за несколько десятков лет. Нужен был длительный период, и само строительство не было бы возможным без наличия высокоразвитой городской цивилизации. Естественно, такая цивилизация не могла не иметь письменности. В IV в. св. Иоанн Златоуст рассказывает о скифском письме, а в IX в. славянский апостол Кирилл Святой находит у жителей Корсуни некие «руськи пысьмены», коими были написаны Евангелие и Псалтырь. Средневековый хвалисский историк Фахр-эд-Дин-Мубарах-шах утверждал, что хазары свою письменность заимствовали именно у русов. Нашим не в меру ретивым фундаменталистам стоило бы поучиться у митрополита Иллариона, стоявшего у истоков русской христианской государственности. Подвижник восклицал:«… Похвалим же и мы по силе нашей малыми похвалами великая и дивная сотворшего, нашего учителя и наставника, великого кагана нашея земли Владимира, внука старого Игоря, сына же славного Святослава, иже в своя лета владычествующа, мужеством же и храбрьством в странах многих и поминаются ныне и словут: не в худе бо и не в неведоме земли владычествоваша, но в Руской, яже ведома и слышима есть всеми концы земли». Однако ревнители очень любят порассуждать о том, что Русь стала Русью только после Крещения. Дескать, до этого существовало множество разных восточнославянских образования, не очень-то сильно связанных друг с другом. И только христианство соединило русичей воедино. Очевидно, им кажется, что тем самым они возвеличивают Православие, защищают Крещение Руси. А, между тем, происходит нечто обратное – деяние князя Владимира как раз и «обесценивается». Ведь если не было русского единства, то не было и Крещения именно Руси. И можно было бы говорить о Крещении Киева, полян.

Вообще христианизация никак не укрепила единство русских земель. Уже после смерти Владимира Святого междоусобная борьба достигла своего накала. Дошло до того, что поляки оказались в Киеве, а Русь была поделена на две части по Днепру между Ярославом Мудрым и Мстиславом Удалым. Все улеглось только в 1036 году, а так кризис длился аж 21 год. А после смерти Ярослава возник триумвират Ярославичей и начался новый тур военно-политической распри, который завершился Любическим договором, который определил – каждый держит вотчину свою. То есть первый христианский век Руси характеризуется не усилением русского единства, но его ослаблением. Некоторые идеологи неоязычества даже обвиняют в этом само христианство, но сие, конечно, абсурд – чем христианство могло усилить центробежные процессы? Нет, речь идет о внутриполитических процессах (на которых сейчас останавливаться не будем). Раскол же произошел бы и при язычестве. Но вот если бы раскололась языческая Русь, то это сопровождалось и религиозным расколом. Христианство было силой молодой и наступательной, язычество – старой и уходящей. При Владимире первое окончательно победило второе – в том числе и политически. Но до этого было некое равновесие. Так вот, сохранись это равновесие – и мы получили бы, в период раздробленности, две Руси – христианскую и языческую. Князья стали бы использовать обе веры в политических целях. Произошло бы то же, что случилось с сербами и хорватами, но только в гораздо большем масштабе. Две Руси боролись бы друг с другом ожесточенно и, в конечном итоге, оказались бы поглощены внешними силами. А так – была религиозная база для национального единства. Как бы не враждовали друг с другом русские князья, но они были христианами – потомками Владимира Крестителя. И в будущем общая вера стала хорошим залогом для объединения. Так что Крещение произошло вовремя. Все могло затянуться – и очень даже просто. Известно, что Владимир, еще будучи язычником, затеял религиозную реформу, которая могла бы продлить агонию язычества – ровно до начала дробления. Однако князь вовремя отказался от своих реформаторских усилий, выступив в качестве «революционера».

Теперь необходимо коснуться сути того, что обычно называется язычеством. В центр его часто ставят поклонение различным стихиям, материальным объектам и т. д. Это не совсем верное представление – язычники все-таки поклонялись личностным богам, и это черта общая для всех. Другое дело, что славянам «повезло» меньше, чем грекам, индоариям или скандинавам, – не сохранились письменные памятники. Хотя сам фольклор дает очень большой материал для реконструкций, чем и воспользовались такие серьезные исследователи, как Б.А. Рыбаков, В.Н. Топоров, В.В. Иванов и т. д. В то же самое время язычество считает вещи нашего материального мира проявлением божественных сущностей, имеющих одну единую природу. Таким образом, солнце может выступать как проявление и атрибут бога Солнца. Человек также рассматривается как потомок божества – так, в «Слове о полку Игореве» русичи названы Даждьбоговыми внуками. Апологеты неоязычества считают это огромным мировоззренческим плюсом – дескать, и человек здесь поднимается до уровня бога, и к природе относятся с сакральным трепетом. Между тем, ликвидация дистанции между божественным и природным (человеческим) ведет к духовной дезориентации. Не случайно же во всех религиях подчеркивается отличие одного от другого. И там, где оно сводится к минимуму, человек впадает в соблазн отказаться от своей самости, растворившись либо в природном, либо в божественном. В первом случае человек впадает в некую дикость паганизма, действительно считая богов всего лишь атрибутами природных сил. И тут, действительно, уместен насмешливый упрек в поклонении «пням». Во втором же случае рождаются некие «высокие» доктрины, предполагающие полное слияние с Божественным – или даже с чем-то совсем неопределенным. Здесь человек рассматривается как частица чего-то высшего, чья самобытность иллюзорна. Против этих языческих растворений решительно выступает «авраамическая традиция», которую связывают и даже отождествляют с исламом, иудаизмом и «западным христианством» (католицизмом и протестантизмом). В «авраамизме» творение решительно и однозначно отделяется от Творца, а между ними обозначается некая великая метафизическая пропасть. И наличие этой пропасти чревато уже отчуждением человека от божественного. Православие предлагает третий метафизический путь. Согласно учению Святых Отцов, Бог непознаваем по своей сущности («усии»), но вполне возможно соединиться с ее (сущности) нетварными энергиями («логосами»), осуществив обожение («теозис»). Энергии-логосы («идеи-воления»), которые исходят от всех трех Лиц Святой Троицы, пронизывают весь мир, делая его причастным Божеству. И соединяясь с ними, человек становится богом по благодати (усыновлению), но сохраняет при этом свою самость, свою сущность, не растворяясь в бескрайнем океане Божественного.