РАСКОЛ ХРИСТИАНСКОЙ ЦЕРКВИ

РАСКОЛ ХРИСТИАНСКОЙ ЦЕРКВИ

В истории христианской церкви одно из самых значительных событий — это раскол 1054 г., который разделил православие и католицизм. С одной стороны, раскол наметился задолго до середины XI в., с другой — контакты между двумя ветвями христианства не прекращались и после этого. Однако именно эту дату называют решающей вехой.

С тех пор как в IV в. Константин Великий перенес столицу империи в Константинополь, не прекращалось соперничество Восточной и Западной церкви. В ходе этой борьбы константинопольские патриархи могли воспользоваться своим столичным положением, приближенностью к императору. В конце V в. они уже открыто претендуют на почести, равные почестям римского епископа. Падение Западной Римской империи ускорило этот процесс. Константинопольский патриарх стал важным, но все-таки только звеном в административной системе Византии. Римскому же епископу приходилось брать на себя обязанности светского владыки. Политическая ситуация в Италии, Испании, Франции, Германии долгое время оставалась нестабильной, границы королевств перекраивались, их монархи менялись порой с калейдоскопической скоростью. Варварские племена не имели собственной письменности и ориентировались на латинскую культуру, носителем которой стала церковь. Защитить кафедру Св. Петра от посягательств разнообразных захватчиков византийский император не мог. И в VIII–IX вв. папы выбирают себе новых покровителей — франкских королей, затем германских императоров. Коронация Карла Великого в 800 г. уже была вызовом папы в отношении Византии.

Папы Римские настойчиво трудились над тем, чтобы обосновать свои претензии на светскую власть и мировой духовный приоритет. В ход шли многочисленные подделки, из которых самые известные — «Константинов дар» и «Лжеисидоровы декреталии». Примат Римской церкви вытекал из того, что якобы именно в Риме Петр, которому Христос вручил «ключи от неба», принял мученическую смерть.

В IX в. конфликт между Константинопольским патриархатом и Папой Римским принял идеологическую форму. Остро встал вопрос о так называемом филиокве. Восточные священники наотрез отказывались включить в никео-константинопольский Символ веры положение о том, что Святой Дух исходит не только от Отца, но и от Сына, которое Западная церковь приняла с подачи Карла Великого. В 60-х годах разгорелся спор из-за влияния на Болгарию, в ходе которого амбициозный патриарх Фотий выдвинул ряд мелочных ритуально-обрядовых придирок к западным коллегам. Помимо филиокве, ставшего краеугольным камнем споров, их обвиняли в том, что они брили бороды, соблюдали пост в субботу, причащали не «живым» квасным, а пресным хлебом, выказывали пренебрежение к восточному женатому духовенству. Фотий официально именовался теперь Вселенским патриархом, и римская кафедра воспринимала это как явное посягательство на первенство. Через некоторое время конфликт удалось погасить, но трения не прекращались. Западные церковники видели в восточных коллегах избалованных богатством и роскошью, полностью подчиненных светской власти людей, подрывающих устои строгой церковной организации. Церковь для сторонников папы была сама по себе предметом веры. Отсюда и исходила их уверенность в непогрешимости папы, в исходящей от священников благодати. Восточные церковники видели в своих противниках грубых помощников разнообразных варваров, государи которых слишком активно и агрессивно вмешиваются в вопросы веры, устанавливая новые правила.

Конфликт, непосредственно приведший к окончательному разрыву, был связан с итальянским вопросом. Здесь сталкивались политические интересы папства и византийского императора. Ни тот, ни другой не могли эффективно защищать свои владения друг от друга и от внешних нашествий, например норманнов. Попытка создания антинорманнского союза Рима и Константинополя провалилась. Византия пыталась вмешиваться в дела церкви в областях, которые папа считал своими. Папа Лев IX старался распространить латинские обряды в греческих областях Южной Италии, находившихся под управлением византийцев. Завязывается переписка между патриархом Михаилом Керуларием и Львом IX, в которой оба не проявляют необходимого такта. Папа настаивает на собственном примате, Михаил возражает. Начинается ожесточенная полемика — все о старом — филиокве, опресноки, бороды… Со стороны патриарха ее ведет радикально настроенный Никита Стифат, который третирует латинян как откровенных еретиков.

В начале 1054 г. в Константинополь для переговоров с императором были отправлены папские легаты во главе с епископом Гумбертом. Легаты имели поручение и относительно переговоров с Константинопольской церковью. Послы Льва IX сразу же продемонстрировали высокомерие по отношению к Михаилу и его сторонникам. Они устроили диспут с Никитой Стифатом, его признали побежденным, а трактат сожгли. Патриарх, в свою очередь, также пытался унизить приехавших. Позвав Гумберта и других легатов на собор, он указал им место позади греческих архиереев. Это стало последней каплей.

16 июля 1054 г. в храме Святой Софии кардинал Гумберт положил на алтарь буллу об отлучении Михаила Керулария и ряда его сторонников от церкви, воскликнув: «Видит Бог и судит». В ответ в городе начались волнения, и легаты вынуждены были бежать. Попытка императора примирить священников не увенчалась успехом. Патриарх Михаил созвал в столице собор, который 20 июля предал анафеме всех, кто составлял вышеупомянутую буллу. Таким образом, ни одна из двух анафем не касалась церквей в целом. (В отношении Римской она даже не касалась ее главы — Лев IX к тому моменту умер, и место понтифика оставалось вакантным.) Однако именно эти события по установившемуся вскоре убеждению привели к разделению на православную (Восточную) и католическую (Западную) христианские церкви.

Термин «православие» («ортодоксия») существовал задолго до разделения церквей: Климент Александрийский во II в. обозначал им истинную веру и единомыслие всей церкви в противовес инакомыслию. Название «православная» укрепилось за Восточной церковью после церковного раскола 1054 г., когда Западная церковь присвоила себе название «католической», т. е. «всеобщей».

От католической православная догматика отличается отсутствием догматов о главенстве и непогрешимости Папы Римского и догмата filioque (об исхождении Духа Святого от Отца и от Сына); признанием только двух догматов, связанных с Девой Марией, — догмата о ее приснодевстве (означавшем девственность Марии до и после чудесного рождения ею Богочеловека Иисуса Христа); и о том, что она родила Иисуса — Сына Божьего, и потому она — Богородица. Православные отрицают существование чистилища, в котором душа человека, имеющего не очень тяжкие грехи, проводит какое-то время, очищается и попадает в рай. Они также не признают существование «сокровищницы сверхдолжных заслуг» — благих дел, накопленных святыми людьми, которыми может распоряжаться церковь (например, выпуская индульгенции).

Существуют и обрядовые отличия православия и католицизма: в Восточной церкви более длительное богослужение, таинство крещения осуществляется через погружение, а не окропление (обрызгивание) святой водой, евхаристия, совершенная на квасном хлебе, причастие хлебом и вином (его еще называют «под двумя видами») и для духовенства, и для мирян (в католической — для мирян — хлеб, а для клира — хлеб и вино) и другие.