Пережитки многомужества в Индии

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Пережитки многомужества в Индии

Женское начало в культуре Индии проявляется в сохранении пережитков матриархата в системе родства и в организации семьи. Индия – одна из немногих стран мира, где живут народы, практикующие полиандрию – многомужество. В прошлом полиандрия была распространена здесь значительно шире, причем не только у коренных народов, но и у попавших под их влияние арийских пришельцев. Во всяком случае, древнеиндийские мифы свидетельствуют, что этот обычай встречался в арийских княжествах Северной и Центральной Индии. Эпос «Махабхарата» повествует о девушке Драупади, дочери царя Панчалов, которая вышла замуж за пятерых братьев Пандавов, то есть стала их общей женой. Случилось так, что старший из братьев проиграл красавицу в кости принцу рода Кауравов, что привело череде событий, закончившихся войной между Пандавами и Кауравами. Через тысячу лет после создания «Махабхараты» о многомужестве в Северо-Западной Индии писал Ватсьяяна в «Камасутре» (III–V в. н. э.):

«В области Граманари в Стрираджье и Бахлике многие юноши находятся на равных правах в женских покоях, будучи женаты на одной и той же, и женщины наслаждаются ими или по одному или сразу – сообразно своей природе и обстоятельствам. Один держит ее [на коленях], один угождает [поцелуями и прочим], один [ласкает] нижнюю часть, один – лицо, один – туловище, и они действуют так, постоянно чередуясь».[238]

К приходу англичан полиандрия в Индии сохранилась лишь у горцев Гималаев и в некоторых местах южной Индии. И по сей день многомужество встречается у родственных тибетцам ладакхов, живущих на высокогорном плато Ладакх в штате Джамму и Кашмир. Здесь мало пригодных для обработки земель, но почвы позволяют выращивать ячмень, пшеницу, гречиху, бобовые и корнеплоды. Большая высота над уровнем моря и суровый климат очень ограничивают возможности огородничества и почти совсем исключают садоводство. Недостаток пригодной для обработки земли привел к обычаю нескольким братьям иметь одну жену. Целью такого брака было сохранение маленького земельного надела семьи. Когда старший сын женился (и становился главой семьи), его невеста становилась женой и младшим братьям, чтобы избежать разделения и без того скудного хозяйства. Если жена старшего сына не соглашалась вступать в мужской гарем, то младшие сыновья принимали монашество.

После недели супружеской любви старшего брата черед приходит следующему по старшинству брату – он становиться мужем на неделю, затем следует третий и, если есть, – четвертый брат. Для предупреждения остальных братьев очередной муж ставит свою обувь возле двери общей жены. Если женщина довольна, такие отношения продолжаются всю жизнь. Но женщина может невзлюбить одного из младших братьев. Тогда ему не остается ничего другого, как уйти из дома, завести свою семью (что сложно без земли) или стать монахом. Другая традиция позволяет общей жене брать на испытание мужчину вне семьи. Достойный кандидат принимается на одну неделю. Если женщина находила его достойным, то он становился одним из мужей. Но если он не оправдывал надежд, то покидал семью, получая подарок, например, козу, чтобы не было обиды. Подобно многомужеству эта традиция исчезает. Полиандрия, наряду с обычаем монашества, привели к тому, что в Ладакхе, как и в Тибете, свободных молодых женщин больше, чем мужчин. Поэтому там спокойно относятся к добрачным связям. Внебрачных детей усыновляли дедушка с бабушкой, а настоящий отец, отработав на семью возлюбленной полтора месяца (три недели до родов и три после), уходит с миром.

О загадочных тода, живущих в Нильгири – Голубых горах на юге Индии, существует обширная литература. Англичане узнали о в 1812 г., когда топограф Кейс обследовал район Голубых гор. Преодолев болотистые джунгли и перевалив труднодоступный хребет, экспедиция попала в просторную, окруженную горами долину. Там Кейс увидел стадо пасущихся буйволов, крупных, с мощными изогнутыми рогами. Таких буйволов он не встречал в равнинной Индии. Неподалеку от стада стояли, опершись на посохи, два бородатых человека; их одежда походила на древнеримские тоги. Пастухи приблизились к пришельцам и их приветствовали. Так англичане впервые встретились с тода. Многое удивило их. Поразил уже внешний облик: тода были выше ростом, с более светлой кожей, чем лесные племена Южной Индии. Черты лица у них были тонкие, что в сочетании пышными бородами мужчин, важной осанкой и тогами – путукхули, придавало им библейский облик. Выяснилось, что тода живут разведением буйволов, но мяса не употребляют, питаясь молочной и растительной пищей. Оригинальными оказались и жилища тода, и их обычаи, и семейная жизнь.

Отношения мужчин и женщин отличаются у тода большой свободой, а брак неустойчив. У тода существует обычай помолвки, но ее можно расторгнуть в любое время, причем обычно расторгают по желанию девушки. Юноши и девушки свободно встречаются, и если девушка беременеет, то это вовсе не считается позором. Мужчины скорее считали беременность достоинством девушки; взять ее в жены желали многие. Но чаще всего мужа выбирала сама девушка. Если же такая девушка беременна, то отказать ей считалось совершенно неприличным. В прошлом формой брака для тода была полиандрия. Капитан британской армии Уорд, сделавший топографическое описание гор Нилгири в 1821 г., заметил, что у тода нет обряда брачной церемонии. Он также обратил внимание, что невеста обычно выходит замуж за несколько братьев: «Она обязана, в случае, если у него [мужа] есть братья, признать их мужьями и выполнять перед ними супружеские обязанности».[239] Помимо мужей, отмечает Уорд, замужняя женщина тода согласно обычаю может иметь любовника – кумбхала. Уорд пишет:

«Кумбхал имеет отдельную власть над ней. В случае, если молодая женщина находится в доме одного из мужей и кумбхал приходит, муж немедленно ретируется и оставляет ее с любовником. Законные мужья содержат ее, а кумбхал снабжает ее ежегодно одеждой, табаком и другими мелкими подарками».[240]

Братская полиандрия была у тода не единственно формой многомужества: существовала еще матриархальная полиандрия, когда женщина имела несколько мужей не связанных родством. Надо сказать, что мужья тоже не терялись и имели любовниц на стороне. Развод у тода был прост, причем женщина могла потребовать развода и уйти к другому, не объясняя причин. Оригинально было определение довольно-таки неясного отцовства. Когда женщина находилась на пятом – седьмом месяце беременности, то мужчина – обычно, но не обязательно, муж, вручал ей лук и стрелы. Обряд, называемый пурсутпими, закреплял за ним отцовство. Если мужья – братья, церемонию выполнял старший брат и все дети считались общими для братьев. Если женщина ушла от мужа или мужей, тогда лук и стрелу ей давал мужчина, с которым она стала жить и закреплял право на ребенка. Если же женщина беременна, а мужчины у нее нет, то лук вручал любой мужчина, выбранный родственниками. По мнению тода не так уж важно иметь мужа, но необходимо иметь «церемониального» отца ребенка. В настоящее время обычаи тода уходят в прошлое, и преобладают парные браки.

Матриархальное многомужество встречалось еще в XIX в. у наиров Малабарского берега Южной Индии. Наиры (наяры) – кшатрии народа малаяли, живущего на Малабарском побережье. В прежние времена наиры были чрезвычайно воинственны и никогда не расставались с мечом. В средневековом Малабаре все уступали им дорогу, по крайней мере, до прихода португальцев. Португальские фидальго (дворяне) не приняли заведенный порядок, и между ними и наирами постоянно возникали стычки. В итоге, состоялась дуэль лучшего мечника наира и воина португальца. Победил португалец (вопреки мнению почитателей восточных единоборств, европейцы фехтовали лучше азиатов).[241] С тех пор наиры стали уступать португальцам дорогу. Рассказ этот приведен как свидетельство того, что господство женщин вовсе не делает мужчин женоподобными (другой пример – ирокезы Северной Америки).

Ячейкой семьи наиров был таравад (тараваду), состоявший из старшей матери – главы семьи, ее детей, братьев, сестер и детей сестер. Хозяйство было общим; им управлял старший брат матери, но сам он не имел собственности. Все им нажитое переходило не его детям, а сыновьям и дочерям сестер. Членами таравада считались только дети женщин. Дети мужчин принадлежали к таравадам жен и носили фамилии матери. Девочки в 10–12 лет проходили церемонию кетту кальянам, во время которой избранный муж надевал на шею девочки тали – медальон в виде листа на шнурке. В символическом смысле это считалось браком. Настоящий брак – самбандхам, наирская девушка заключала, достигнув половой зрелости. Женихом мог быть наир из другого таравада либо брахман касты намбутири. Мужчина при заключении брака дарил жене кусок ткани. Позднее он должен был давать ей небольшие подарки во время каждого из трех великих праздников. Прекращение дарения было молчаливым знаком расторжения брака. Муж время от времени ночевал у жены. Он приходил поздно вечером и покидал дом жены рано утром, до завтрака. Тот, кто ночевал у женщины, оставлял оружие у дверей ее комнаты, что служило предупреждением для тех, кто пришел позже. И этим связи мужа и жены исчерпывались. Наирские жены могли по желанию прекратить отношения с мужем, могли взять другого мужа, даже иметь по 8 –12 мужей. Ограничение было одно – муж должен был быть наиром или брахманом. Мужья не имели никаких прав и обязанностей по отношению к своим детям. Всех мальчиков воспитывал дядя со стороны матери. В ХХ в. многомужество у наиров заменилось моногамной семьей.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.