Парвати, Лакшми, Сарасвати

Парвати, Лакшми, Сарасвати

Жену бога Шивы зовут Парвати. Ее имя переводится с санскрита как «дочь гор».

Как гласят индуистские мифологии, Парвати – дочь царя гор Химавата и небесной девы Менаки. Согласно предсказанию, Парвати должна была родить от Шивы бога, который сумеет победить злого демона Тараку. Но предававшийся суровому подвижничеству Шива не обращал внимания на преданное служение Парвати и на ее страдания из-за неразделенной любви. Опасаясь, что Тарака так и не будет побежден, боги отправили к Шиве бога любви Каму, чтобы тот пробудил у грозного бога чувство любви к Парвати. Однако Шива, увидев приближение Камы, испепелил его своим взглядом. Не добившись взаимности, Парвати сама предалась подвижничеству. Однажды к ней подошел брахман и стал хулить Шиву. В гневе Парвати набросилась на брахмана, горячо защищая любимого бога. На самом же деле в облике брахмана был сам Шива, который решил испытать ее преданность. Шива женился на Парвати, и победитель Тараки Сканда появился на свет.

Согласно другому мифу, Шива породил шесть детей без участия Парвати. Богиня полюбила малюток и однажды так крепко обняла, что их тела слились в одно, образовав мальчика с шестью головами. Он-то и стал впоследствии богом войны Скандой.

Существует миф о том, как Шива упрекнул Парвати за то, что она темнокожая. От стыда богиня удалилась в лес и стала аскетом. Брахма высоко оценил самоотречение Парвати и превратил ее в Гаури, богиню с золотой кожей. Именно такой она часто предстает на изображениях.

Обычно для Парвати не строят отдельных храмов. Как правило, она изображается вместе с Шивой. Если Парвати одна, она может держать в одной руке копье, в другой – зеркало. Если Парвати изображена с четырьмя руками, две из них – в защитной и благодающей позициях, а две несут копье и тесак.

Грозной и воинствующей ипостасью нежной Парвати является Дурга. Одетая в красное, с величественной короной на голове, спокойная и прекрасная, Дурга восседает верхом на льве и держит оружие во всех своих восьми руках. Еще Дургу изображают сидящей на тигре. В руках у богини – раковина, диск, лук и стрелы или меч. Дурга – одна из основных богинь индуизма. В переводе с санскрита ее имя означает «труднодостижимая», это одна из ипостасей божественной энергии Шакти. К Дурге обращаются для дарования силы, здоровья и удаления всего нечистого. Дурга являет собой все облики и ипостаси Божественной Матери, то есть представляет саму Богиню-Мать.

История появления Дурги такова. Однажды боги потерпели поражение в битве с демоном-буйволом Махишей, который не мог быть побежден ни мужчиной, ни животным. Махиттта стал повелителем неба и поверг богов в океан смертного существования. Под предводительством Брахмы боги отправились за помощью туда, где пребывали Шива и Вишну. Шива и Вишну были настолько разгневаны случившимся, что от их лиц и тел излился великий свет. И из этого ослепительного сияния явилась женская фигура. Ее прекрасное тело было соткано из света всех богов. Так Дурга воплотилась во вселенной и в великой битве победила демона-буйвола Махишу с его полчищами.

Каждый из богов даровал Дурге какое-либо оружие. Поэтому Дургу призывают как для защиты, так и для разрушения всего, что мешает дальнейшему развитию.

Фестиваль Дурга-пуджа, или Нав-Дурги, во время праздника Наваратри (Девять Ночей) в октябре отмечается с роскошными и пышными церемониями, особенно в Бенгалии. После первого появления луны, в первую ночь месяца Ашвин индуистского календаря, начинается праздник, который продолжается 10 дней. Дурга-пуджа (поклонение Дурге) – один из самых значительных праздников в индуизме.

Праздник начинается ритуалом Тарпан, во время которого тысячи людей молятся своим предкам на берегах рек. Изображение Дурги – «мурти» – одевают в яркие одежды и устанавливают на площадях и в домах. В течение девяти дней она принимает подношения в виде еды, одежды, цветов, даже драгоценностей, когда целые семьи приходят к ней выразить свое уважение. Ее, как гостя, развлекают спектаклями и музыкальными представлениями, так как она посещает иллюзорный мир – майя только один раз в год. Люди танцуют и поют гимны. В это время принято дарить новую одежду и готовить праздничные блюда. На десятый день с ней со слезами прощаются и погружают мурти в воды рек или океана, помогая в ее путешествии обратно на гору Кайлаш.

Еще одна богиня, которую очень почитают индусы, – Лакшми, богиня счастья, богатства и красоты.

В индийской мифологии Лакшми ассоциируется со многими богинями, но наиболее известна она как прекрасная супруга великого бога Вишну, воплощение его творческой энергии.

Миф о рождении Лакшми напоминает античный сюжет о появлении Афродиты из морской пены. Боги вели с демонами непримиримую борьбу. Чтобы одержать победу, они, по совету Вишну, погрузили все лечебные травы в море молока и стали взбивать его. Таким образом боги хотели извлечь из него амриту (амброзию), выпив которую, можно было победить демонов. Пока боги пахтали море молока, они увидели появившуюся из него ослепительную красавицу. Это была Лакшми. Прекрасная богиня сидела на лотосе, держа в руке водяную лилию. Боги и мудрецы восхитились ее красотой; небесный хор пел ей хвалу, а небесные нимфы танцевали перед ней. Река Ганга и другие священные реки служили ей, а из золотых ваз солнечные слоны лили на богиню воду. Море подарило Лакшми корону из неувядающих цветов, а Вишвакарма, небесный мастер, одарил красавицу великолепными украшениями. Прекрасная женщина бросилась на грудь Вишну, лишив демонов процветания и богатства, потому что она сама и была богатством.

Культ Лакшми как богини процветания популярен и в наши дни. Но для индийца Лакшми – не только богиня процветания, это и примерная супруга, которая сидит у ног Вишну.

Очень распространены изображения Лакшми вместе с Вишну, возлежащим на космическом змее Ананте или сидящим на своем «ездовом животном» (вахане) Гаруде. Отдельно Лакшми изображается сидящей или стоящей в цветке лотоса – символе материнства, бессмертия и духовной чистоты.

Красавица Лакшми часто изображается держащей лотос в каждой из двух рук. Возможно, поэтому ее называют также Падма (лотос) или Камала. Она также украшена гирляндой из лотосов. Рядом с богиней (по обеим сторонам) можно видеть слонов, поливающих ее водой из кувшинов, подаренных небесными девами.

Когда богиня изображается золотисто-желтой, это означает, что она является источником всякого богатства. Если Лакшми белого цвета, то это означает чистейшую форму пракрити (природы). Наиболее общепринятый, розоватый, цвет отражает сострадание богини ко всем существам, поскольку она – Матерь всего сущего. Если же Лакшми изображается темной, это указывает на то, что она супруга Вишну, темноликого бога.

Если Лакшми изображается вместе с Вишну, у нее две руки. Когда ей поклоняются в храме (отдельные храмы для Лакшми довольно редки), то она изображается четверорукой женщиной, сидящей на лотосе – троне. Четыре руки богини указывают на ее способность даровать четыре цели человеческой жизни: дхарму (праведность), артху (богатство), каму (телесные наслаждения) и мокшу (блаженство).

В некоторых случаях Лакшми изображается с десятью руками, в которых она держит, помимо своих обычных атрибутов, лук, стрелу, булаву и диск. В этом случае богиня являет собой Махалакшми, аспект Дурги – воинственной ипостаси Великой Богини-Матери.

На некоторых скульптурных изображениях Лакшми в качестве ее ваханы присутствует сова. То, что у богини богатства и красоты ездовым животным является эта уродливая птица, одно появление которой уже считалось дурным предзнаменованием, кажется на первый взгляд странным. Но санскритское слово «улука» (сова) – одно из имен властелина богов Индры. Поэтому, будучи богиней богатства, Лакшми не могла найти для себя лучшего средства передвижения, чем царя богов, символизирующего богатство, силу и славу, т. е. то, к чему стремится в жизни человек.

Богине Лакшми посвящен осенний праздник светильников – Дивали (Дипавали, что буквально означает «ряд огней»), проходящий в октябре-ноябре. Праздник света Дивали символизирует путь от темноты (невежества) к знанию, победу истины над ложью и добра над злом. Этот праздник отмечает конец одного времени года (сезона дождей) и начало следующего (зимы). Это время, когда собирают урожай.

Во время праздника Дивали в честь богини зажигают тысячи фонариков. Люди играют и веселятся, а богиня дарует богатство тем жилищам, которые ярко освещены. Лакшми любит все красивое, чистое. Так, во время Дивали, когда совершается Лакшми-пуджа, в большинстве домов проводится ежегодная генеральная уборка, чтобы подготовить дом к приему богини. В соответствии с традицией, люди чистят и украшают дом. В ночь Дивали, после того как лампы зажжены и закончена пуджа, входная дверь оставляется открытой, чтобы богиня могла свободно войти.

В день Дивали приводится в порядок не только жилище, но и тело. Очищают тело с помощью медитации. Также соблюдается воздержание от пяти пороков: страсти (вожделения), гнева, жадности, привязанности и эгоизма. Поэтому начинают с очищения мыслей, слов, поступков и отношений. Поскольку Дипавали символизирует собой начало нового, считается, что все начинания в этот день будут успешными.

Теперь обратимся к богине Сарасвати, ее имя с санскрита переводится как «богатая водой», «изящная». Другие имена этой богини – Вак, Вагдеви, Вагишвари, Бхарати, Вани.

С древних времен и до наших дней ее почитают в трех формах: реки, речи и богини. В качестве реки Сарасвати прославляется в «Ригведе». Ей посвящены три гимна и многочисленные отдельные стихи. Вот как в гимнах говорится о Сарасвати: «Величиной и чистотой Сарасвати превосходит все прочие реки. Она берет начало в небесном океане и ниспадает с гор. У Сарасвати семь сестер, и сама она разделяется на семь рек, которым приходится матерью».

Сарасвати символически объединяет в себе священные свойства реки и воды в целом. Во-первых, она дарует щедрость, изобилие и богатство. Ее воды обогащают землю, принося людям хороший урожай. Во-вторых, Сарасвати олицетворяет чистоту – это неотъемлемое свойство воды, особенно проточной. В ведических книгах упоминается, что берега реки Сарасвати были священными местами, которые использовались для проведения обрядов. Ее вода служила источником очищения.

Также в Индии река ассоциируется с уходом от мира невежества и рабства на широкий берег, который представляет собой мир просветления и свободы. Она приносит мощную очищающую энергию. Паломник топит в ней свою прежнюю сущность и рождается заново свободным и просветленным.

Где же протекала эта легендарная река? Относительно ее расположения на реальной географической карте мнения ученых расходятся. Многие видят сходство имени Сарасвати с названием реки Харакайти, текущей в Афганистане. Эта река упоминается в «Авесте». Вполне вероятно, что именно река Хайракати и была впервые прославлена как Сарасвати.

Есть и другие предположения. Некоторые исследователи считают, что прототипом ведийской Сарасвати служила какая-то великая река. В частности, Сарасвати считают сакральным именем Ганга. И только впоследствии имя Сарасвати было перенесено на небольшую реку в Мадхьядеше, которую стали почитать как священную.

Третья версия принадлежит Максу Мюллеру, который думает, что речь идет о небольшой реке Сарасвати, называемой теперь Сарсути. Вместе с рекой Дршадвати она служила границей священной страны Брахмаварты, которая считается колыбелью древних индусов-арийцев. В ведическую эпоху Сарсути еще впадала в море, а теперь теряется в песках пустыни Инда.

О мудрости и доброте Сарасвати в образе реки рассказывает следующая легенда. Как-то раз ведический мудрец Вишвамитра проводил обряд покаяния на берегу Сарасвати. И вдруг он увидел воина. Это был его заклятый враг Васиштха. Вишвамитра сказал реке Сарасвати: «Накрой Васиштха и принеси его мне на своих волнах». Подумав некоторое время, Сарасвати вышла из берегов в том самом месте, где медитировал Васиштха. Вишвамитра обрадовался, но Сарасвати на этом не остановилась. Она потекла на восток, неся Васиштху на волнах. Вишвамитра в ярости проклял Сарасвати. Он превратил ее в реку крови. Вишвамитра понял, что великая река решила защитить Васиштху, а не причинить ему вред.

Когда бедные мудрецы, жившие на берегах Сарасвати, пришли искупаться и увидели, во что превратилась река, они были очень огорчены. Сарасвати стала умолять их помочь ей: «Я была чистой рекой, но мудрец Вишвамитра приказал мне принести его врага, доброго мудреца Васиштху. Я осознавала, что совершаю зло, но боялась гнева Вишвамитры. Поэтому я унесла Васиштху с того места, где он сидел, но вместо того, чтобы доставить невинного мудреца его жестокому противнику, я унесла его в более безопасное место. Вишвамитра все понял и проклял меня. Я чувствую себя такой грязной и униженной. Не могли бы вы, Мудрецы, очистить мои воды и вернуть мне мою былую чистоту?» – «Конечно могли бы, и именно этим мы и собираемся заняться прямо сейчас», – ответили добрые отшельники, пораженные храбростью Сарасвати. С их помощью Сарасвати вновь обрела свою чистоту и наполнилась водой. Поэтому ее также называют Шонапунья, что в переводе с санскрита означает «очищенная от крови».

В ведической литературе Сарасвати выступает также как богиня речи (Вак). В буддизме речь обладает особым значением. Весь процесс творения для буддистов заключен в звуке ОМ. Мантра, которая состоит из слов или звуков, обладает мощнейшей энергией. Сарасвати присутствует везде, где слышна речь. Поэтому она прочно связана с лучшим, что есть в человеческой культуре: поэзией, литературой, священными ритуалами, общением между людьми.

И в наши дни в Индии на языке новорожденного бабушки рисуют медом пятиконечную звезду (знак Сарасвати), для того чтобы язык – орган речи – с самого начала был связан с Сарасвати.

Сарасвати изображают как очень красивую женщину с четырьмя руками, вечно молодую и грациозную (ее четыре руки символизируют всепроникающую силу). Сарасвати сидит на лотосе, рядом с ней лебедь или павлин. Павлин с его великолепным оперением является символом вселенной во всей ее красоте. Лебедь, который способен, как гласит легенда, отделять молоко от воды, означает способность отличать истинное знание от ложного. Павлин олицетворяет в основном мирские знания и искусства, в то время как лебедь – духовные. К груди Сарасвати прижимает лютню – символ искусств, в особенности музыкальных. В руках у Сарасвати – четки, книга и кувшин с водой. Книга является символом науки и учения. Четки и графин с водой – это знаки духовной науки и религиозных обрядов.

Матсья-Пурана рассказывает, что Сарасвати была создана самим Брахмой. Увидев свое творение, он был очарован. Когда Сарасвати начала кружиться вокруг Брахмы в молитве, у того возникло страстное желание постоянно видеть ее, где бы она ни была – сзади, сбоку или перед ним. Так Брахма приобрел пять ликов. Сарасвати стала женой Брахмы. В силу того, что Сарасвати – супруга Творца вселенной, она воплощает могущество и интеллект, без которых невозможно упорядоченное творение. Чтобы показать, что эта разумная сила огромна и абсолютно чиста, Сарасвати изображается, как правило, ослепительно-белой. Также это цвет мира. Одежда, лотос, на котором она сидит, лебедь рядом с нею – белые. Одеяние и внешность Сарасвати олицетворяют чистоту и безыскусность. Спокойный и бесстрастный взгляд богини смотрит на прошлое. Ее способность вспоминать о чем-либо без гнева и чувства обиды является самым великим даром для тех, кому она покровительствует, т. е. для писателей, музыкантов и вообще людей искусства.

Чествуя Сарасвати, прославляют силу мудрости, знаний, книг и музыки. Праздник Сарасвати – богини знания и образования – называется Васанта-Панчами (Басанта-Панчами). Это празднество отмечается каждый год в 5-й титхи (лунный день) лунного месяца Магха. Этот праздник также известен как Сарасвати-Джайанти – День Сарасвати, потому что считается, что Сарасвати родилась в этот день.

Интересно, что именно в этот день индусы учат детей первым словам, поскольку это, благоприятный день, чтобы начинать обучение чтению и письму. Школы, университеты и другие образовательные учреждения устраивают специальную церемонию в честь Сарасвати. Кроме того, в этот день во время Васанта-Панчами начинается следующий сезон года – приходит весна и наступает новый цикл жизни.

Во многих областях Индии в период Наваратри Богиня-Мать почитается в трех формах – как Дурга, Лакшми и Сарасвати. В этом случае Дурге посвящены первые три дня празднества.

Как и все индуистские праздники, Наваратри несет глубокий духовный смысл. Поскольку сердце человека загрязнено гневом, жадностью, ненавистью, страстью (вожделением), гордостью, ревностью и тому подобным, пороки должны быть устранены, а сердце очищено. Именно грозная Дурга, сидящая на тигре или льве, входит в сердце человека и беспощадно уничтожает всю грязь, которая в нем живет.

В течение следующих трех дней Наваратри почитается Великая Богиня в ее созидательном аспекте – Лакшми. Она является воплощением мягкости, гармонии и совершенства. Человек познает ее благосклонность в виде материального и духовного успеха и процветания. В то время как Дурга уничтожает ветхие останки старых пороков, Лакшми дает добродетели. Период Лакшми отмечен развитием божественных качеств – сострадания, бесстрастности (отсутствия страстей), чистоты, самоотречения, милосердия, вселенской любви, единства, великодушия сердца, равновесия ума. Лакшми обогащает дух и устраняет то, что отвлекает внимание.

Последние три ночи Наваратри посвящены почитанию богини Сарасвати, которая дарует мудрость. Сарасвати приходит, чтобы сделать людей просветленными, показывая им скрытое: непроявленные силы и потенциальное богатство души. Поскольку Сарасвати – богиня искусств и учености, в эти три дня на алтарях оказываются книги и пишущие предметы. Свой реквизит и инструменты посвящают богине в эти дни музыканты и актеры, а в ряде районов Индии – ремесленники.

Десятый день Наваратри завершается празднованием окончательной победы Великой Богини над всеми демонами.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.